Protomedicato y sus aplicaciones sanitarias en México (Siglos XVI-XIX)

De médicos, boticarios, flebotomianos, ensalmadores, algebristas, curanderos, yerberos y charlatanes al Merolico y sus actividades en la sociedad orizabeña del S. XIXPrimera parte

“Los barberos sangradores y los sangradores flebotomianos fueron quizá los profesionales más característicos de la práctica empírica de la medicina en la España Moderna. Su ejercicio estuvo asociado a la vigencia de una técnica delegada de la medicina, la sangría, que diera lugar a sesudos enfrentamientos entre partidarios y detractores de sus indicaciones y eficacia terapéutica. Los sangradores alcanzaron un cierto reconocimiento social, pero su práctica siempre estuvo condicionada por su posición ambigua entre los profesionales titulados (médicos y cirujanos latinos) y otros empíricos sin formación cuyos métodos traspasaban a menudo los límites de la superstición” (Manuel Amezcua).

La Historia

En el siglo XIX era común que los médicos, boticarios, flebotomianos¹  y otros profesionales de las ciencias naturales –con o sin preparación académica- cambiaran continuamente de residencia por lo que era necesario tener autorización para ejercer la profesión, para ello existía desde el siglo XV, El Real Tribunal del Protomedicato que era un cuerpo técnico encargado de vigilar el ejercicio de las profesiones sanitarias, así como de ejercer una función docente y atender a la formación de estos profesionales. Creado en España en el siglo XV, en el siglo XVI se extendió a las colonias, fundándose los protomedicatos de la Nueva España y del Perú. Esta Institución fue el antecedente que ayudó a resguardar las técnicas, conocimientos y el ejercicio de la práctica médica y, por extensión, del sistema sanitario de España primero y después de sus colonias de Ultramar. La idea de la Corona Española era la de fiscalizar el quehacer de médicos, cirujanos y boticarios, entre otros, para evitar los falsos curadores y fraudes, así como a hechiceros, por lo que dio autoridad civil a los principales de los pueblos para la vigilancia y evitar excesos en la práctica de la medicina. Así, las Ordenanzas de 1477 otorgan potestad sobre los médicos, boticarios, flebotomianos, algebristas  y otros, diciendo:

“… Y mandamos y damos autoridad y licencia a los dichos nuestros Alcaldes y Examinadores Mayores, para que conozcan de los crímenes, y excesos y delitos de los tales Físicos y Cirujanos, y Ensalmadores² y Boticarios, y Especieros, y las otras qualesquier(sic) personas que en todo, o en parte, usaren oficios a estos anexos o conexos”.

Y es precisamente esta última referencia la que hace que el Tribunal entienda en lo que se refiere a oficios como el de partera, barbero, flebotomiano, algebristas o hernistas, siendo estos otros menores en comparación con los oficios especificados en ley. Por lo que se decretó que se expidiera un documento real en el que se autentificaba el derecho a ejercer la profesión después de haber sido examinado en sus conocimientos el practicante de las ciencias médicas.

El documento más antiguo que se tiene conocimiento de su existencia,  es uno expedido a nombre de Juan de Castro, vecino de Allariz que en 1591 consiguió en Madrid la licencia que lo capacitaba para ejercer el oficio de barbero-sangrador (Flebotomiano). Por ello, después de haber demostrado sus capacidades, se le expidió un llamativo título orlado de rojo sangre que era la identidad de color por la cual era posible conocer el tipo de técnicas que practicaban estos oficiales. Éstas podían abarcar desde la extracción de muelas o de sangre con fines terapéuticos, hasta la realización de un simple afeitado. Menciona Manuel Martínez Amezcua en su libro:

“…En el Archivo Histórico de la ciudad de Granada, se conservan algunos títulos de sangradores flebotomianos, expedidos entre 1666 y 1720… Estos documentos se presentaron en el cabildo de la ciudad por sus titulares al tiempo de solicitar licencia para ejercer en ella, siendo en total siete los títulos que se conservan íntegros más otros tres de los que sólo se aportan algunos datos. En uno de los casos se inserta también el título de cirujano, lo que nos permite esclarecer las diferencias tanto formativas como funcionales respecto del sangrador...”.

El espíritu del control de actividades y su autorización por los Reyes de España, era principalmente: vigilar el ejercicio de médicos y cirujanos, así como realizar un control estricto  de la enseñanza médica. Esto no era novedoso para los practicantes ya que los orígenes de estos servicios traían una gran influencia napolitana y de los primeros estudios de medicina de la  Universidad de Montpelier, en Aragón, encontrándose también en las disposiciones en materia sanitaria del rey castellano Alfonso X el Sabio, a mediados del siglo XIII.

México Colonial

Ya en el México Colonial se encontraban algunos flebotomianos venidos de España y otros oriundos de América, unos autorizados y otros que no se sabe su circunstancia pero que ejercían acciones sanitarias como sacamuelas, comadronas, yerberos, curahuesos (Ensalmadores), boticarios y otras profesiones afines, que mezclaban los conocimientos europeos con las tradiciones del Nuevo Mundo para servir a la población, generalmente la más necesitada, unos con gran experiencia y conocimiento de la anatomía y la herbolaria, pero otros charlatanes y tramposos que aprovechaban la ignorancia e incredulidad de la gente para estafarlos con remedios prodigiosos que servían para todo pero que al paso de los días notaban que no curaban nada. Durante todo el virreinato fue constante la contraposición de los médicos hacia los curanderos, yerberos nativos y los que venían del viejo mundo. Las leyes expedidas por la Corona Española estaban dirigidas fundamentalmente a aquellos de origen español que ejercían como curadores y no a los indios que tenían sus hábitos, conocimientos y costumbres heredadas por sus ancestros desde antes de la conquista y principalmente un amplio conocimiento de la herbolaria mexicana y su aplicación. Podemos observar que en 1621 Felipe IV dentro la Ley que expidió en referencia a las ciencias médicas, establece:

“Mandamos, que no se consienta en las Indias a ningún género de personas curar de Medicina, ni Cirugía, si no tuvieren los grados y licencia de el (sic) Protomedicato, que disponen las leyes, de que ha de constar por recaudos legítimos. Y ordenamos a los fiscales de nuestras audiencias que sobre esto pidan lo que convenga: y que en las residencias se haga cargo a los ministros por la omisión en averiguar y ejecutar lo ordenado y así se guarde en cuanto a los lugares de españoles y no de indios…”. (Negrillas anotación del autor).

Por lo que se observa que la Ley era aplicable únicamente a los españoles y en sus lugares de asentamiento y no en los pueblos de indios.

El tribunal del Protomedicato fue creado por Decreto Real en 1628 extendiéndose posteriormente a la Nueva España y Perú durando hasta el México independiente durante diez años siendo suprimido en la Ciudad de México en 1831, diez años después de la Independencia de México. Habiendo sido durante esos doscientos años el máximo órgano de control y regulación de la salud y el ejercicio de la práctica médica en la antigua Iberia y la Nueva España. En México se encontraban muy atrasadas las leyes y reglamentaciones de los autorizados para ejercer la medicina como se nota en 1834, cuando se publicó un bando que conminaba a los médicos, boticarios y parteras reconocidos por la Junta que atendieran a los pacientes en la hora que fueran requeridos de manera inmediata, dicha ordenanza se basaba en las antiguas Leyes Novohispanas expedidas en el siglo XVIII por los virreyes Bucareli (1777) y Revillagigedo (1793). Lo peor era que no había una reglamentación del pago de sus servicios y a veces tenían que salir por la noche a atender a los enfermos y regresaban muy de madrugada con las manos vacías y si a ello, le aumentamos la competencia con los no profesionales, era terrible y mal pagado el ser médico titulado, partera o boticario. En la ciudad de México se empezó a establecer reglamentos para quienes ejercían la medicina por lo que el 4 de febrero de 1842, el Consejo Superior de Salubridad declaró a los curanderos como personas vagabundas que debían ser destinadas a ser llevadas obligatoriamente al servicio militar. Si lo anterior se llevó a efecto no encontramos indicios, pero al  menos existió la propuesta.

Desde esa época era muy importante la presencia en los tianguis y mercados de los pueblos de las vendedoras de las hierbas medicinales, aquí debemos aclarar que antiguamente, en los pueblos, el indio más anciano y por lo mismo con más autoridad, seleccionaba a varias niñas a las que al través del tiempo de crecimiento hacia la juventud y madurez, diariamente las llevaba a los bosques y al campo, donde les enseñaba a escoger hierbas secas y verdes para después de identificarlas les enseñaba a elaborar cocimientos, infusiones o ungüentos medicinas para sanar tanto a la gente como a los animales, muchos les llamaban brujas por su conocimiento y en algunos llegaban a inspirar temor, pero curaban… Ellas llevaron el saber curativo de las hierbas a las plazas, mercados y tianguis, siendo muy reconocidas en el México del s. XIX su ayuda a sanar principalmente a las clases bajas y menesterosas que poco podían pagar o nada a un médico.

Ya en el México independiente, se crea como órgano rector de la salud pública en el Distrito Federal, la Facultad Médica del Distrito Federal que dura 10 años (1831-1841), sustituyéndose por el Consejo Superior de Salubridad cuyas funciones continúan hasta después de iniciada la Revolución Mexicana (1917), uno de sus objetivos alcanzados fue desarrollar el primer código sanitario nacional (1891), cuyas acciones sanitarias marcadas en él, fueron iniciadas y difundidas por el presidente del Consejo Superior de Salubridad, Dr. Eduardo Liceaga. En el año de 1899 según el periodista y escritor Salvador Quevedo y Zubieta (1859-1935) ya existían en la ciudad de México aproximadamente cuatrocientos cincuenta médicos titulados, ciento cincuenta estudiantes de medicina y exestudiantes, más de cien farmacéuticos y ayudantes de botica, cincuenta homeópatas -10 titulados-, cincuenta parteras y comadronas, varios curanderos y charlatanes, treinta médicos –que se decían sin demostrarlo con documentos- y veinte médicos de origen extranjero. Estos cerca de novecientos personajes dedicados a la preservación de la salud, atendían a cerca de medio millón de habitantes del Distrito Federal, pero por las condiciones socio-económicas del pueblo, costumbres y la ignorancia, se deduce que la gran mayoría recurría a curanderos, yerberos, curahuesos y otros que emanaron del pueblo, así como a los charlatanes que de pueblo en pueblo y de plaza en plaza con una pasmosa verborrea inducían a los humildes pobladores y gente sencilla sin estudios principalmente a comprar sus “medicinas mágicas”, por lo que los médicos de profesión buscaban todos los medios legales para evitar el ejercicio de aquellos.

Así transcurrió el siglo decimonono en el que aparecieron varios de estos personajes trashumantes que de tiempo en tiempo llegaban a los pueblos y las ciudades en sus carretones ofreciendo sus servicios y algunos vendiendo pócimas milagrosas³ para cualesquiera de las enfermedades que les acongojaran, huyendo del lugar prácticamente a los pocos días antes que la población se diera cuenta del engaño.

México Siglo XIX

De aquí se deriva que en México en el siglo XIX, los charlatanes proliferarán por todas partes compitiendo con los médicos titulados, estudiantes de medicina,  los curanderos nativos y las comadronas existiendo estos dos últimos por experiencias propias y tradición transmitida de padres a hijos y que desde la niñez fueron aprendiendo el oficio convirtiéndose en los verdaderos transmisores de la herbolaria desde la época prehispánica a nuestros días. Los médicos titulados trataban de combatir en forma legal el ejercicio de todos aquellos que usurpaban su porfesión.

Antes de continuar debemos recordar que el México del siglo XIX fue caótico con tantos movimientos, alzamientos, pronunciamientos y guerras: 11 años de guerra de independencia; dos imperios –Iturbide y Maximiliano-; treinta gobiernos de diferentes tendencias: centralistas liberales, conservadores, etc.; tres guerras de intervención extranjera –la de los pasteles por los franceses, 1832; la Invasión Norteamericana, 1847 y la Intervención Francesa, 1862-; tres constituciones; una guerra de reforma o de los tres años; pérdida de la mitad del territorio por inoperancia de Santa Anna y una dictadura de treinta años y que rebasó los primeros 10 años del siglo XX. Por lo que todo el país se encontraba a la deriva y empobrecido en todos los aspectos sociales incluyendo los aspectos de salud. Lo que hizo que hasta que se estableció “La Pax Porfiriana” se fueran reglamentando los trabajos, las profesiones, la formación profesional y otras que por usos y costumbres se efectuaban sin orden, principalmente en el sector de la salud. En la ciudad de México mejoró la salubridad se mejoraron los hospitales, etc. pero en la mayor parte del país, seguían las mismas condiciones precarias de trabajo, salud, vivienda y pobreza.

Por lo anterior, a partir de la segunda mitad del siglo XIX, el pueblo en general empezó a reconocer a estos ejercitantes de las actividades de sanación sin título (que era lo que antiguamente marcaba el Protomedicato como ciencias médicas) y en general a todos los que pregonaban, ventas de curas milagrosas, curahuesos, flebotomianos, etc. con el término de charlatanes y posteriormente merolicos⁴. Existía la diferenciación con los indígenas que se dedicaban a curar ya que a estos en general les denominaban brujos, hechiceros, chamanes, curanderos, etc. según la región geográfica donde se encontraban y eran muy respetados por los pobladores indígenas del lugar e incluso por la gente de razón que habitaba en los alrededores; por ello que el charlatán o  merolico era aplicado a los que no eran indígenas y pregonaban sus productos en las plazas de los pueblos adornándose algunas veces con ropajes estrafalarios, animales, como búhos, culebras, aguilillas y otros más.

La pregunta es ¿De dónde viene la palabra merolico? Existen muchas líneas de referencia, la gran mayoría son mitos urbanos que con el tiempo se han desarrollado pasando de voz en voz o en escritos que no dan una referencia de origen, incluso es variable la fecha en que llega a México el personaje del cual se cree se derivó el término merolico y su origen. Por ello, vamos a describir algunos datos que hablan de Rafael Juan de Meraulyok (nombre que aceptamos por los documentos que existen en el AMO):

Según Francisco Javier Santamaría (1886-1963) en su diccionario de mejicanismos, en referencia al origen de la palabra merolico, escribe que  el periodista Luis M. Rivera (1859-1916)⁵ menciona que:

“Por los años de 1864 a 1865...llegó a la capital… un aventurero polaco que decía ser su nombre Meroil-Yock, y quien se hacía pasar por un gran médico, poseedor de drogas de infalible efecto para la curación radical de todas las enfermedades habidas y por haber, las cuales pregonaba en la mismísima plaza principal de la ciudad de Méjico (sic), desde lo alto de una carreta cubierta con un gran quitasol... Por lo pronto hizo bastante ruido el charlatán y se ganó buenas monedas, pero luego se descubrió que no era más que un pícaro embaucador incapaz de curar siquiera un constipado, y por esto, la ingeniosa sátira popular le adulteró el nombre Meroil-Yock por el de merolico, calificativo con que desde entonces designamos a los médicos ramplones y a los charlatanes...” ⁶.

Según lo anterior era de origen polaco aunque Alberto Peralta en su trabajo “Entre merolicos te veas” menciona que pudo ser suizo.

También es mencionado por Salvador Quevedo y Zubieta( 1859-1935)⁷ y Artemio del Valle Arizpe (1884-1961)⁸, en forma de anécdota, pero nombrándolo como Meraulyock, según Santamaría lo correcto es como lo nombran él  y Rivera: Meroil Yock, pero según vemos más adelante el firmaba como Meraulyok. Y para  los investigadores actuales Guillermo Murillo-Godínez (Médico Internista UNAM) y Claudia Agostoni (IIH-UNAM) el apellido es Merauliock. Siendo tan diversas las acepciones del apellido que nosotros tomamos el apellido con que firmaba y que aparece en documentos del archivo de Orizaba.

Escribe el Dr. Francisco de Asís Flores Troncoso (1855-1931) en su libro “Historia de la Medicina”, que debido a que no era fácil la pronunciación del apellido, Meraulyok, él acepta que el cambio se debió:

“…Por dificultad de pronunciar el nombre extranjero del afamado médico se le cambió por el de Merolico con el que se asemejaba por el sonido, y no solo se popularizó este, sino que así, al poco tiempo, se le empezó a decir en todo México a los desandados charlatanes que engañaban con embaucamientos e ilusiones y que, además, hacían sus engañifas alborotando a todo el mundo.”

En la Cronología Literaria de Vicente Quirarte (1954), en la página 181 se encuentra un párrafo en que se menciona:

“1879.- Aparecen en las calles anuncios del Dr. Meraulyok, quien proclama a voz en cuello extracciones de muelas sin dolor y otras curaciones milagrosas…”.

También encontramos en la revista Anfibia un artículo tomado del libro “Cuadros de México” de Artemio del Valle Arizpe que entre líneas menciona:

“Combatidos y aplaudidos, los charlatanes desafiaron la frontera entre lo culto y lo popular: hacen circular saberes entre las esferas culturales más diversas. En México, Meraulyock arrancaba muelas, quitaba la caspa, la pulmonía, la tos, los uñeros, las lagañas y los catarros. Mezcla de curandero y actor, terminaba su consulta en medio de grandes aplausos…”.

Es por tanto –según todo lo anterior- muy mexicano el término merolico y podemos definir que actualmente es:

“…el personaje que se encuentra en espacios abiertos y públicos de las ciudades, que se distingue por su forma de pregonar a viva voz —para llamar la atención, mediante un lenguaje repetitivo, rebuscado y a veces cantinflesco— sus productos, que son por lo común baratijas, (dudosos) remedios medicinales y objetos de propiedades mágicas… Este personaje trabaja en calles, plazas y jardines populosos, en donde suele marcar el suelo con gis (tiza), limitando su espacio de trabajo. Carga con maletas de las que extrae objetos tales como frascos con pomadas y líquidos diversos, hierbas, jabones, pieles y talismanes. Muy comúnmente lleva consigo culebras u otros animales que manipula a lo largo de su pregonar, para reforzar la atención del público que se concentra a su alrededor. Su discurso está siempre dirigido a mantener la atención con el firme propósito de convencer sobre las múltiples y maravillosas propiedades de sus mercancías”⁹.

Dante Octavio Hernández Guzmán

1.- Flebotomiano del griego phlebos vena (por afinidad: sangre) y thomé corte. También flebótomo: Sangrador. De flebotomía: Hacer sangrar. Flebotomiano, sustantivo masculino, en medicina “sangrador”, sajador, Diccionario Enciclopédico Larrousse. RAE: hombre que tiene por oficio sangrar. Sajador: En España antiguamente: el que hace incisiones, sajar se tomaba como cortar para curar. Manuel Martínez Amezcua en su ensayo “Barberos sangradores y los sangradores flebotomianos en España”, menciona: “Los barberos sangradores y los sangradores flebotomianos fueron quizá los profesionales más característicos de la práctica empírica de la medicina en la España Moderna. Su ejercicio estuvo asociado a la vigencia de una técnica delegada de la medicina, la sangría, que diera lugar a sesudos enfrentamientos entre partidarios y detractores de sus indicaciones y eficacia terapéutica. Los sangradores alcanzaron un cierto reconocimiento social, pero su práctica siempre estuvo condicionada por su posición ambigua entre los profesionales titulados (médicos y cirujanos latinos) y otros empíricos sin formación cuyos métodos traspasaban a menudo los límites de la superstición.”.

2.- Ensalmador: Curandero, persona ignorante que tiene o a la que se le atribuye habilidad para componer las dislocaduras y roturas de huesos. Algebrista: en anatomía, persona que arregla las dislocaduras y roturas de huesos. Diccionario del uso del español, María Moliner, Editorial Gredos, Madrid, España, 2007.

3.- Una de las pócimas que nació como curativa en Estados Unidos es el actual refresco Coca Cola,  que fue creada en la farmacia de John Pemberton en 1886 en Atlanta, al buscar un remedio para el dolor de cabeza y las náuseas, al inicio se vendía el remedio a cinco centavos de dólar. Al siguiente año se convirtió en un éxito como bebida refrescante y su contador Frank Robinson, ideó el nombre y el logo que perduran a la fecha (2012) es una compañía que tiene en activos 477,200 millones de dólares, un capital social de 63,800 millones de dólares y un beneficio neto de 90,000 millones de dólares.

4.- En México, se dice del charlatán callejero, embaucador, por lo común curandero, que anuncia y encarece lo que vende, de ordinario baratijas, o medicinas, o artefactos de raras y maravillosas propiedades, a grandes voces y en lenguaje ampuloso, como para llamar la atención de los transeúntes.- También Charlatán en general: individuo presuntuoso que habla cosas sin sustancia.- Diccionario de Mejicanismos, Francisco J. Santamaría, Editorial Porrúa, México, 2005.

5.- Diccionario de Mejicanismos, Francisco J. Santamaría, Editorial Porrúa, México, 2005. Luis M. Rivera era socio corresponsal de la Sociedad Mejicana de Geografía y Estadística y autor del libro a que se refiere Santamaría “Origen y significación de algunas frases, locuciones, refranes, adagios y proverbios usados en la República Mejicana o en algunas regiones de ella”, Guadalajara, 1922.

6.- Diccionario de Mejicanismos, Francisco J. Santamaría, Editorial Porrúa, México, 2005. PP. 717-718.

7.- Artículo “El Lépero”, revista “Azul” editada por Manuel Gutiérrez Nájera, tomo II, número 2, p. 33.

8.- Libro “Cuadros de Méjico”, Artemio del Valle Arispe, México.

9.- Diccionario Enciclopédico de la Medicina Tradicional Mexicana.- En línea.

10.- AMO, Caja 226, Gob., Salubridad, Licencia de título, Exp. 43, F. 6 b, 27/06/1880-03/07/1880.

11.- Protasio Pérez de Tagle, nació en la ciudad de México en 1839 y murió en la misma ciudad el 31 de julio de 1903; fue Secretario de Justicia e Instrucción Pública del 4 de junio de 1877 al 15 de noviembre de 1879.- AMO, Caja 226, Gob., Salubridad, Licencia de título, Exp. 43, F. 2 b, 27/06/1880-03/07/1880.

12.- Idem. En f.3 reverso. Según la transcripción de José Centeno Secretario del Ayuntamiento de Orizaba dice: “J. Guildomirety Notary Public. Philadelphia”.

13.- Idem. En f.5.

14.- Doctor en Cirugía Dental, Doctor en Medicina… décimo séptimo día de junio Año de Nuestro Señor 1879.

15.- “El Reproductor”, julio 18 de 1880, número 57, p. 3: “El señor Alfonso M. Tornel.- Nos ha remitido para su publicación, la siguiente carta.- Orizaba, julio de 1880.- Estimado amigo.- Sé que en esta población circulan rumores que lastiman en alto grado mi reputación, a causa de una miserable calumnia cobardemente divulgada por Meraulyok.- Esta razón me obliga a dirigirme a Ud. Para que por conducto de “El Reproductor” suplique al público suspenda su juicio, hasta qu quede terminada la averiguación que sobre el particular practican los tribunales.- Soy suyo afmo. Amigo.- Alfonso M. Tornel.- Sr. Juan C. Aguilar.- Presente.”.

16.- “El Reproductor”, julio 29 de 1880, número 60, p.2.

17.- “El Reproductor”, septiembre 2 de 1880, número 70, p.3.

18.- “El Reproductor”, noviembre 4 de 1880, número 88, p.3.

19.- “El Reproductor”, noviembre 28 de 1880, número 95, p.3.

Bibliografía:

Cuadros de México, Del Valle Arizpe, Artemio.- Edit. Jus, México, 1943, pp.431-439.

Diccionario del uso del español, María Moliner, Editorial Gredos, Madrid, España, 2007.

Diccionario de Mejicanismos, Francisco J. Santamaría, Editorial Porrúa, México, 2005. PP. 717-718.

Diccionario Enciclopédico de la Medicina Tradicional Mexicana.- En línea.

Diccionario Enciclopédico de México, Humberto Musacchio.- Editor Andrés León.- México, 1990.

Diccionario Enciclopédico Larrousse.

Diccionario de la Real Academia Española de la Lengua, 2003.

Historia de la Medicina, Flores y Troncoso, Francisco, México, 1886.

Documentos:

AMO, Caja 226, Gob., Salubridad, Licencia de título, Exp. 43, F. 6 b, 27/06/1880-03/07/1880.

AMO, Caja 292, Jefatura Política, Cárceles, Meraulyok Rafael J. de, queja al Superior Gobierno, Exp. 18, F. 5 b, 10/11/1880.

Hemerografía:

Periódico “El Reproductor” números de enero 1880-enero 1881.

Revista Anfibia, viernes 5 de octubre de 2012,  México, “Muelas y charlatanes” tomado de Artemio del Valle Arizpe.

Revista Azul editada por Manuel Gutiérrez Nájera, tomo II, número 2.

El libro… lo más notable del intelecto humano

Olga Fernández Alejandre

Colaboradora de Tlanestli

titama43@hotmail.com

   

 

Un libro abierto es un cerebro que habla; cerrado, un amigo

que espera; olvidado, un alma que perdona;

destruido, un corazón que llora.

Proverbio indú

Todos los días, de uno u otro modo, vemos libros. Los tomamos, los sentimos, los recomendamos y algunas veces hasta los leemos; y en ocasiones los llegamos a prestar, aunque a veces no nos sean devueltos. Y me pregunto… ¿Nunca ha sentido la inquietud de cuestionarse qué hay detrás de un libro?, ¿Cómo fue que evolucionó para que llegara a nosotros tal como lo conocemos?

     John Milton aseveraba: “Un buen libro es preciosa sangre de vida de un espíritu magistral, embalsamado y atesorado con el propósito de dar vida más allá de la vida” ¡Y cómo no va a ser cierto! Si un libro va más lejos que la propia existencia del autor y, para bien o para mal, influirá en quién lo lee, dejando un caudal de ideas para la posteridad.

      Como es lógico suponer, el homo erectus primero comenzó a hablar, después a escribir. Al principio toda la información fue oral; con el tiempo, el hombre sintió la necesidad de plasmar dicha información. Así, el avance de la escritura resultó excitante y muy estimulante para el espíritu humano. Esta, es un conjunto de signos lingüísticos que permiten la transmisión y conservación del pensamiento humano. En tiempos antiguos, se decía que la escritura fue un regalo de los dioses.

      Cuando el mamut merodeaba por la tierra, allá en el amanecer del hombre, éste hacía dibujos en las rocas, las pintaba con arcillas coloreadas. Un ejemplo claro son las cuevas de Altamira (España) o Lascaux (Dordoña). A este tipo de dibujos se les denomina pictogramas. Los indios de Norteamérica eran expertos en este tipo de escritura.

      Quizá fueron los sumerios, pueblo muy antiguo que vivió al sur de Mesopotamia; quienes nos legaron los primeros libros en tablillas de barro llamadas “tuppu” que al pasar al latín el vocablo fue “Tábula”, y al español devino en “tabla”. Primero las escribían en arcilla blanda con signos en formas de cuñas llamada escritura cuneiforme, luego las cocían. Hasta nuestros días han llegado 22000 tabillas de lecturas completas sobre la vida diaria, política y religiosa de este pueblo, encontradas en lo que fue la biblioteca de la legendaria ciudad de Nínive.

     Para algunos estudiosos, el verdadero precursor del libro fue el rollo de papiro en el antiguo Egipto. En el museo del Louvre, se conserva un rollo con 18 columnas. Fue escrito hace 2500 años a.C. Además, los egipcios hicieron un increíble descubrimiento, a cada símbolo le pusieron un sonido; en ese momento había nacido el alfabeto, tiempo después lo retomaron los fenicios y a su vez pasó a los griegos y luego al resto del mundo conocido. Aquí en América, también el libro tuvo su apogeo con las culturas prehispánicas, ya sea gravado en la roca o en cortezas de fibras vegetales.

     Sin embargo, los que dieron un paso asombroso en la hechura de libros fueron los chinos; inventaron la forma de fabricar papel y varios métodos de impresión. Debido a la complejidad de su alfabeto y de los caracteres que usa esta lengua, los tipos móviles no representaban ninguna ventaja para ellos, como método de impresión. Pasaría mucho tiempo, antes de que el secreto de cómo hacer papel llegara a Europa. Se cree que fue a través de los árabes.

     La forma del libro, tal como la conocemos, se debe a la influencia de los romanos. Se forjaban a mano en pergamino de 2 a 3 con letra uncial (letras mayúsculas del tamaño de una pulgada). A la caída de Roma, y mucho tiempo después, el libro se refugió entre los monjes, en los conventos.

      Cuando se descubre cómo fabricar papel, en Europa, la materia prima es a base de deshechos de trapos de lino y algodón, contribuyendo a la mayor divulgación de la lectura, facilitando el estudio de las ciencias y demás aspectos en la erudición del hombre.

     Hablar del libro es hablar de imprenta y de una simbiosis estrecha entre uno y otra. Johannes Gutenberg (c. 1398 – 3 de febrero de 1468) nació en Maguncia, Alemania; tomó el apellido de su madre para que no desapareciera. Su ambición personal era perfeccionar un procedimiento que pudiera copiar los manuscritos. Asimismo, se propuso elaborar tipos móviles intercambiables; además, fabricó una prensa para tal función. Pero quizá su mayor invento haya sido el descubrimiento de una aleación de plomo con estaño para que fueran resistentes a la presión. Ya que los de madera u otros materiales se cuarteaban. También inventó la tinta para imprimir que, después de todo, no ha variado mucho hasta nuestros días. En ese momento nació la imprenta (1454-56): tal vez uno de los más trascendentales descubrimientos de la humanidad, y el que mayor influencia ha ejercido en la historia del hombre. El primer libro que imprimió Gutenberg fue la ya famosa Biblia, de 42 renglones, escrita en latín.

      Del siglo XV al XVIII, pocas fueron las innovaciones a la imprenta, pero en el siglo XIX se descubrió la máquina de vapor, que vino a revolucionar la actividad industrial y por ende a la imprenta; a partir de 1880 otro acontecimiento innegable ayuda en la elaboración de libros e irrumpe en su historia con fuerza avasallante: el empleo de la pulpa de madera para hacer papel como materia prima.

     En cuanto a la tipografía (escritura) del libro, vemos que en la época del renacimiento se basaba en los tipos romanos de la escritura uncial. Pero a partir del siglo XIX aparecen las primeras letras capitulares (letras mayúsculas al comenzar un capítulo, para resaltar su tamaño, o con adornos), entonces, hubo una variedad de formas y tamaños inspirándose en la época medieval ante los insignificantes tipos Post-renacentistas.

      William Morris, impresor inglés, sostenía que: “los libros deben ser de lectura fácil para no cansar la vista, ni turbar el intelecto por la excentricidad en la forma de las letras”. Fundó la escuela de diseño The Arts and Crafts Movement, famosa por modernizar el diseño y formación de libros.

     A finales del siglo XIX nace en Francia el Art Nouveau, con aportaciones nuevas a la tipografía del libro. Se emplean las letras con curvas de aspecto agradable y profusión de flores y vegetación, espacios amplios y una verdadera planeación del texto.

     Las ideas originales de Morris fueron retomadas en Alemania y se crea la escuela de diseño Bauhaus (Fundada por W. Gropius en 1919, comúnmente llamada la B). Esta es una mezcla de las dos anteriores, pero infundiendo su estilo propio. Su fin principal era rechazar los márgenes tradicionales y que la tipografía del libro fuese más funcional. Repudió todo lo renacentista y la escritura uncial, finalmente abolieron el uso de las mayúsculas y las decoraciones de letras como innecesarias. La “B” vino a añadir una nueva dimensión a la tipografía del libro y se abrieron nuevas corrientes modernistas en el siglo XX. Estableciéndose nuevas normas para el diseño no sólo de libros, sino también de carteles, anuncios, folletos, etc., con la incorporación de ilustraciones y fotografías.

     Después de 1920 los movimientos creativos no se hicieron esperar, se buscaron diseños prácticos sin reglas trilladas y fuera de moda. También influyó mucho en la hechura de los libros, vanguardias como el cubismo, el dadaimo y el constructivismo ruso, que contribuyó a darle su justo valor al espacio controlado.

      Por último, se dio el gran salto en la forma de generar libros, al introducirse después de la segunda guerra mundial los ordenadores (Computadoras) que, tiempo después, con el avance de la tecnología, vinieron a trasformar la formación y creación del libro de una manera drástica; se hacen nuevos procedimientos para transmitir información escrita, se amplían los conocimientos, incluso se abren nuevas carreras profesionales (Periodismo, Diseño Gráfico, Informática, etc.). El libro, al abatir sus costos, está al alcance de las grandes masas: Novelas, seriales, pasquines, comics, libros de texto, propaganda, revistas de todo tipo, etc. Se introduce y se perfecciona la selección de color. Sin embargo, con todos estos adelantos, la forma del libro no ha variado mucho desde la época de los romanos.

      ¿A usted le parece sencilla la elaboración de un libro o de cualquier impresión? Pues es bastante complicado y laborioso, ya que un buen número de personas intervienen en su fabricación. Aun con todo esto, y la tecnología que ha avanzado a pasos agigantados, el libro seguirá sujeto a su soporte, que ha sido y será la voluntad humana de dar vida permanente a un pensamiento, a una idea: a la imaginación.

     Julio Escobar, escritor, director teatral y de periódicos, aseguraba: la herramienta más maravillosa creada por el hombre ha sido el “libro”, que desarrolló la comunicación entre los hombres.

     A manera de corolario. retomo unas frases de Rubén Darío: “El libro, ¡Bendito sea! … pues con afán inaudito, vuela por el infinito con las alas de la idea.

LAS FIESTAS DE TODOS SANTOS, ALLÁ DONDE COMIENZA LA HUASTECA ALTA

Un lazo de unión y convivencia entre los vivos y los muertos

Benito Carmona Grajales

benitocarnona52@hotmail.com

El 18 de octubre, el día de san Lucas, para los habitantes del pueblo de Ixhuatlán de Madero, parece un día como todos los demás; el airecillo de otoño que llega a la montaña  anuncia la proximidad del Todos Santos. Alguien de la familia llena unos botes con tierra; se depositan unas cuantas semillas de maíz, se les pone un poco de agua y comienza así todo el ritual que habrá de tomar más fuerza y color al terminar el mes, y al darle la bienvenida a los primeros días de noviembre.

     El 30 de octubre, el tianguis que se pone cada año en el centro del pueblo marca el gran inicio de la fiesta. Contemplar la plaza desde los balcones de la presidencia municipal o desde algún cerro, es encontrarnos con un cuadro multicolor en movimiento, una colmena humana que se concentra con la única finalidad de surtir la despensa y comprar los artículos que habrán de completar los altares que son, realmente, lo más emblemático de esas tradiciones.

    Terminar un altar se lleva de entre 12 a 24 horas de labor. Para este día ya todas las visitas, amigos y familiares llegaron o vienen en camino. Es la fecha de más labores en la cocina: se matan los puercos, las gallinas y guajolotes. Se hace el mole, los tamales y todo lo que habrá de alimentar a los pobladores, a los visitantes y a las ánimas.

    El día primero de noviembre, es el de Todos Santos. Los familiares comparten lo que han preparado: el mole, el chocolate, el pan, y se congregan frente a los altares para recibir a las ánimas que llegan desde las doce del día. Se les recibe con una gama de cuetería, que niños  y adultos hacen explotar en los aires.

   Por la noche, personal de este medio de difusión recorrió una parte del pueblo. Es admirable ver cómo los habitantes, haciendo patente su gran amabilidad, los invitaban a pasar y les ofrecen de lo que han preparado. Esa experiencia de humanismo y de tradición queda grabada para siempre, tanto en el sentir de los caseros como en el de los visitantes.

LOS ALTARES

Aprovechamos para resaltar lo más simbólico de estas fechas: sus altares. El altar es una especie de portal, confeccionado con elementos naturales. Puede ser curvo o cuadrado, su estructura es de varas de árboles delgados o de bambú (ellos le llaman tarro). Los amarres se hacen con fibras de jonote. La armazón debe ser fuerte, se cubre con palmilla (tepejilotes), con flores de cempoalxóchitl, o flor de muerto, y se le cuelgan frutas como naranjas, plátano de castilla y manzanas. También lleva unas flores que le llaman olotillo y mano de león.

    Enmarcados por el arco, encontramos otra estructura central que simboliza al cielo, la tierra y el purgatorio. En esta parte central se ubican algunas figuras, entre las que destacan fotografías de algunos difuntos importantes de la familia, como los papás, si ya murieron,  los abuelos y bisabuelos. En frente, se coloca una mesa que contiene las ofrendas franqueadas por los recipientes, con tierra que contiene las matas de maíz que sembraron el día de san Lucas (los nacidos).

    El maíz significa la vida, la tierra, nuestro origen, y a donde debe regresar nuestro cuerpo. Las ofrendas representan todo lo que le gustaba al difunto: alimentos varios, como pan, chocolate, tamales, mole, entre otros. También se ponen objetos que usó en vida el difunto, como alguna prenda de vestir, su sombrero y su morral, u otras.

   Se encontraron altares con ofrendas como aguardiente, café, cervezas, jamoncillos, chocolate y otros más. Cabe aclarar que el aguardiente, el chocolate y el café se procesan en la región, no vienen de fábricas.

    Frente a la mesa se pone un tallo de mata de plátano donde se montan las velas. Más abajo está el sahumerio con esencias de copal, para purificar el ambiente y una cruz de cal que simboliza la expiación de las culpas. Ahí se encuentra una cruz de pétalos de flor de muerto, que es parte de un camino que se pone para que las ánimas se orienten.

    Ante el altar, junto con la familia y visitantes, no deben faltar la música de violín y jarana, que tocan la música del Xantolo. Los sones deleitan tanto a vivos como a muertos y le dan sabor a la convivencia. Otros componentes del altar también son la sal, el agua, un pan blanco y el papel picado. Unos soles de palma, junto con las veladoras, simbolizan la luz eterna.

   El dos de noviembre es el día de muertos. A las doce las ánimas se despiden en silencio y los niños les dicen adiós con sus cohetes, mientras sigue la convivencia. Ese día se visita el panteón. Los visitantes comienzan a despedirse, aunque la mayoría parte al día siguiente, con la esperanza de volver el año próximo.

   Aprovechamos para enviarle un afectuoso saludo al Dr. Víctor Manuel Espinoza Tolentino, presidente electo del municipio, por esta invitación y por su relevante actitud frente a esta manifestación cultural de las tradiciones, ya que recorrió el pueblo visitando los altares y a las familias de Ixhuatlán de Madero, a quienes les expresó su reconocimiento por conservar ese aspecto importante de la cultura huasteca. También nuestro agradecimiento a las familias que nos abrieron las puertas de sus hogares.

Significado del día de muertos en México y unos apuntes sobre la muerte

Alberto Rafael León Ramos

leon.ramos.rafael@gmail.com

México es un país rico en tradiciones culturales. Aquí se celebra desde la semana santa, las posadas, la navidad y los reyes magos, hasta el día de muertos.  Si bien, existen muchas festividades en el calendario, eso no significa que las personas tengan pleno conocimiento del origen, ni del significado de la mayoría de ellas. En esta vertiente, quiero referirme al día de muertos, que se remonta a las culturas prehispánicas. Al parecer, conforme pasa el tiempo las personas están olvidando la razón de celebrar ese día, confundiéndolo con el Hallowen, pensando que tales acontecimientos son equivalentes. Por ello, surge una pregunta: ¿cuál es el verdadero significado de celebrar el día de muertos en nuestro  país?

     Antes de seguir, hay que aclarar dos cosas: a) el día de muertos no es equiparable con el Hallowen estadounidense,[1]  b) el día de muertos tiene una raigambre histórico-cultural que viene de los pueblos originarios de Mesoamérica, que después se mezclaría con la religiosidad católica de los españoles venidos a la Nueva España. Desembocando en un sincretismo que generó la tradición que hoy tenemos.  Bajo este supuesto, trataré de explicar el significado de esta celebración tan mexicana.

      Los pueblos originarios (popolocas, mexicas, texcocanos, tlaxcaltecas, mayas, mixtecas, entre otros) del continente americano  que se asentaron en lo que hoy es México, tenían un panteón grande de dioses: Tlaloc, Ixchel, Huitzilopochtli, Quetzalcóatl, Miquiztli, por nombrar algunos. Miquiztli es  la deidad azteca que representa la dualidad de  la vida y la muerte, se le representaba como una calavera, el ojo muerto, redondo, la ceja encima de él y una perforación en la sien.  Aquellos primeros pobladores tenían un respeto por la muerte, pero también veían de manera diferente ese suceso del hombre. A la muerte no se le tomaba  como algo protervo, esta visión fue después introducida por la religión católica, sino que era un cambio, por lo que, dependiendo del tipo de muerte, el alma se iba a determinado lugar. Con Tlaloc residían los que habían muerto por diversas enfermedades, ellos pensaban que los fallecidos en guerra, o las mujeres en parto, moraban con el dios Tonatiuh; en el Cincalco  iban los niños, por último, los que tenían muerte natural se dirigían al Mictlan.[2] Estos debían hacer un viaje de cuatro años para recorrer los nueve estratos y llegar con los dioses del inframundo, en donde, al final, recibían su recompensa.

      Las culturas mesoamericanas se tuvieron que mezclar con la cultura europea, en especial con los españoles; quienes, cargados de la religiosidad católica, no veían muy bien las tradiciones de los pueblos originarios. Al paso del tiempo, la interacción idiosincrática fue  configurando lo que hoy conocemos como día de los muertos.  

     La celebración se realiza de norte a sur de nuestro país, las festividades comienzan el día 1 de noviembre, “los fieles difuntos”, en donde se espera la llegada de las almas de los  niños, mientras que el día 2, “todos los santos”, llegan las almas de las personas adultas. Esa es la creencia popular. Aunque en algunos puntos de la república se celebra el día 28 de octubre a las almas de los que fallecieron en accidentes, y el 30 del mismo mes es para las almas que se encuentran en el “limbo”, o de los niños que murieron sin haber sido bautizados. La esencia de esos días no cambia mucho, ya que se espera que las almas lleguen a visitar a sus parientes.

     Sobre el particular, México alberga un mosaico variado. En algunos lados se les hace altares en la casa, o en el mismo campo santo. Otra forma de veneración consiste en  adornar las tumbas de los ancestros con flores olorosas (puede ser cempasúchil, nube o gladiola) y quemar copal. Las fotografías son  importantes en los altares. También se les pone velas o comida para que las “almas” de los difuntos estén a gusto y puedan alimentarse de lo que se les ofrece. Las casas o cementerios tienen que estar bien arreglados esos días para que ellos, al regresar a visitar a sus familiares, vean que no se les ha olvidado y sientan el respeto que se les tiene. La tradición es, todavía, importante en muchos puntos del país, tanto así que a veces se gasta una fuerte cantidad de dinero para ese día, con lo cual se muestra el debido respeto a la memoria del familiar.

     Otras formas de expresión son las calaveritas y las representaciones de la muerte en diferentes formas: dibujos, esculturas o murales. El más famoso retrato de la  muerte o “la catrina” fue realizado por el aguascalentense José Guadalupe Posada. Él criticaba, a través de sus dibujos, a la sociedad en que vivía, y lo hacía en una forma singular, ya que ironizaba a la sociedad de su tiempo. Así fue como, usando las calaveras y la referencia al día de muertos, logró crear una crítica política, social, cultural y, casi sin saberlo, un icono que trascendería la barrera del tiempo; a la cual, hoy casi todo mexicano conocedor de su historia ha visto en algún libro o cuadro, incluso el mismo día de los muertos.

     Las calaveritas son ingeniosos versos populares que hablan de la vida del difunto, sus gustos, aficiones o defectos, de una manera chusca y a veces hasta con doble sentido. Con lo cual se busca recordar las cosas que en vida hizo, pero de la forma en que el mexicano sabe hacerlo: la comedia.  Esto no quiere decir que se le falte al respeto al difunto, sino que es otra manera de recordarlo, ya que la muerte no tiene por qué ser un mal. Lo cual es otra de las expresiones que se han venido forjando sobre el tema de la muerte, que se ha hecho ya una tradición en nuestro país.

     En este tenor, quiero reflexionar un poco sobre la muerte. ¿La muerte es un mal? ¿Es lo peor que le puede pasar a la sustantividad humana?  No son pocos los filósofos que han reflexionado sobre el tema.

     Platón, en la Apología de Sócrates, dirime la cuestión; de ello, retomo las palabras que dice su maestro al pueblo, que ha escuchado la sentencia, dice:

Porque temer a la muerte, atenienses, no es otra cosa que creerse sabio sin serlo, y creer conocer lo que no se sabe. En efecto, nadie conoce la muerte, ni sabe si es el mayor de los bienes para el hombre. Sin embargo, se la teme, como si se supiese con certeza que es el mayor de todos los males. ¡Ah! ¿No es una ignorancia vergonzante creer conocer una cosa que no se conoce?[3] 

      Estas palabras hacen reflexionar en torno a la cuestión de la muerte, ya que no lo dice una sustantividad humana que tiene un lapso de vacío existencial. Lo afirma una persona que ha sido condenada a muerte y que enfrente de sí tiene el último acontecimiento de su vida. Para Sócrates, la muerte no tiene por qué ser un mal, ya que no se puede valorar algo que no se conoce.

     Otro  filósofo griego afirma:

Así pues, el más estremecedor de los males, la muerte, no es nada para nosotros, ya que mientras nosotros somos, la muerte no está presente y cuando la muerte está presente, entonces nosotros no somos. No existe, pues, ni para los vivos ni para los muertos, pues para aquéllos todavía no es, y éstos ya no son. Pero la gente huye de la muerte como del mayor de los males, y la reclama otras veces como descanso de los males de su vida.[4]

      Esto lo dice Epicuro en su Carta a Meneceo. Para él, tampoco se puede valorar a la muerte, ya que después de acaecida no se puede comunicar a  otros, por lo que no es posible hablar de ese suceso. Tal vez se sienta cierta inseguridad ante el hecho, porque los que la han presenciado han experimentado ciertos sentimientos de angustia, tristeza o soledad, pero eso no significa que para el que la experimenta sea de esa forma; por tal motivo, no se le puede “valorizar”.

      Ya en el siglo XX, Martín Heidegger resumirá en una frase el tema de la muerte,  “somos ser para la muerte”.[5] Así, el ser humano siempre está en la posibilidad de dejar de ser, de no existir, por eso la muerte es la posibilidad más auténtica de la existencia, y ella es lo más propio de todo ser humano, ya que por un lado nadie te puede quitar eso, ni tampoco nadie te puede enseñar cómo sea.

     El tema de la muerte deja mucho para reflexionar, no por un sentimiento de vacío existencial, sino por el simple hecho de que todos los seres humanos tenemos que enfrentarnos a la muerte día a día. Esto, es un acontecimiento innegable.  

      En nuestro país, la muerte se hace presente de una forma singular, con la celebración de días específicos en el calendario, y eso va estrechamente relacionado con la religiosidad que permea la sociedad. Aquí se barruntó, someramente, el verdadero significado del día de muertos. Lo preocupante es que la misma tradición, como el origen, se estén olvidando. Es menester que esta tradición no se disipe, ya que representa una de las tantas facetas de la cultura  mexicana. Asimismo, este tema es una exhortación a ti, amable lector, para que reflexiones un poco sobre ello, y qué mejor guía que a partir de un enfoque filosófico.

Bibliografía

Epicuro, “Carta a Meneceo”, en R. Verneaux, Textos de los grandes filósofos. Edad Antigua, Herder, Barcelona, 1997.

Heidegger, Martin, Ser y tiempo, Editora Universitaria, Chile, 1998.

Platón, “Apología de Sócrates”, en Diálogos, Editorial Del Valle de México, México, 1976.

Sahagún, Bernardino de, Historia General de las Cosas de la Nueva España, Alianza Editorial, Madrid, 1988.

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[1] Hallowen o día de brujas tiene también orígenes  mágico –religiosos, pero  la mayoría de las personas ahora lo asocia simplemente con un carácter de pura festividad social sin tomar en cuenta el lado “original”. Ya que se vuelve un producto para comercializar.

[2] Bernardino de Sahagún, Historia General de las Cosas de la Nueva España, Alianza Editorial, Madrid, 1988, p. 221.

[3] Platón, “Apología de Sócrates”, en Diálogos, Editora del Valle de México, México, 1976, p. 98.

[4] Epicuro, “Carta a Meneceo”, en R. Verneaux, Textos de los grandes filósofos, Herder, Barcelona, 1997, pp. 93–97.

[5]  Martin Heidegger, Ser y tiempo, Editora Universitaria, Chile, 1998, p. 267.

La relación de la cerámica con las festividades de Todos Santos en San Miguel Aguasuelos

Maribel Roque Sánchez

“Las implicaciones que tiene un objeto artesanal son muchas e interactúan entre sí, van desde el diseño hasta la situación (económica, social, tecnológica, etc.) en que se produce el mismo” (Turok, 1988:9).

San Miguel Aguasuelos es una comunidad alfarera cuya fama ha ido creciendo a lo largo y ancho del país. Sobre todo por la habilidad de las alfareras o alfareros ―que son una minoría― para modelar a mano la mayoría de sus piezas. Su singularidad en cuanto a la técnica con que son decoradas las hace incomparables con las de otras comunidades de la entidad, se les suele reconocer fácilmente por el tipo de bruñido1 , el pastillaje2 , el pintado o engobe3  y el alisado4 .  Así como por la característica del barro o arcilla (tierra rojiza) que se consigue entre el colinde de Aguasuelos con Tepetates y es conocida con el nombre de tintura.

            Su producción y comercialización está organizada por unidades domesticas, es decir, en su elaboración participan sólo los habitantes de una casa, ya sean la abuela, la madre, las hijas e hijos y el marido, cada uno tiene un rol distinto, por ejemplo el marido y los hijos son por lo general los encargados de ir por el barro y cernirlo, así como acarrear la leña para el horno, mientras que las mujeres una vez que este proceso está hecho, preparan la arcilla para empezar a crear las figuras, ya terminadas las sacan al sol para que se sequen o si el clima no es bueno para ello, prenden el brasero y en el comal las ponen a secar, a fuego lento o en este caso al calor producido por las brazas. Aunque la residencia suele ser patrilocal. También se trata de una actividad que ha pasado de generación a generación, casi siempre de madre a hija o abuela a nieta

            Pero también existe otro tipo de organización social conformado sólo por las alfareras. Se trata de su comité, que fue creado “[...] para la promoción y comercialización de la producción, así como en tramitar diferentes apoyos económicos para mejorar la creación de las piezas de barro” (Larios, 2003:15). A la presidenta en turno del comité le corresponde organizar o colaborar en la organización de los concursos de cerámica que se llevan dentro del pueblo cada año durante la fiesta patronal, es decir, cada 29 de septiembre. Según el antropólogo Marco Antonio Hernández Reyes de Culturas Populares dice que:

            “A lo largo de estos años los concursos de cerámica han servido para fomentar e intercambiar técnicas y las variantes de formas y diseños que formaban parte de ciertas familias para formar de lo que hoy es la cerámica de San Miguel Aguasuelos” (1985).

            Sabemos que en la interacción que han tenido estas alfareras con otras que no son de la comunidad, algunas veces propiciadas por la misma institución de Cultura Populares entre otras, se pierden y se ganan elementos, pero su originalidad y creatividad que han impregnado estas mujeres san migueleñas a su cerámica es único y data tiempos inmemorables, que sobre exalta su identidad. Actualmente en Aguasuelos se elaboran comúnmente vasijas cerradas, es decir, ollas, jarras, coladores, jarros, tinajas y piezas decorativas como muñecas, campanas, molcajetes para salsas, figuras de animalitos –por ejemplo, burros, tortugas, perros, cerditos, etc-, iglesias, candeleros, porta retratos, incensarios, canastas, etc.

            La información que se ha escrito sobre la comunidad alfarera de San Miguel Aguasuelos hasta el día de hoy, pone en evidencia la falta de más estudios que den cuenta del uso que se le da dentro del mismo pueblo a la cerámica. Especialmente durante sus principales festividades que son el 29 de septiembre en que se celebra al santo patrono del pueblo San Miguel Arcángel y las fiestas de Todos Santos. Que como bien dice Sofía: “La época de fiestas es esperada con gran regocijo. En ellas los ‘ahorros’ obtenidos por la cosecha y venta de la loza son ocupados para la preparación de las viandas, ricas y variadas, que serán servidas a los visitantes y vecinos, trátese de familiares, amigos o fuereños que gustan de las tradiciones populares” (Larios, 2003:15).

Todo Santos en San Miguel Aguasuelos

            La festividad inicia el 29 de octubre los habitantes de la comunidad ponen ese día su mesa cubierta con un mantel blanco decorado con papel picado y luego hacen un arco adornado de tepejilote, flor de muerto y canastas de papel picado. En la parte del fondo se ponen algunas imágines religiosas.

            El 30 de octubre a medio día comienzan a repicar las campanas de la iglesia que anuncian la llegada de los niños que habitan en el limbo, es decir, aquellos que murieron sin ser bautizados y como no tienen pecados sólo se les pone un vaso de agua y veladoras.

            El 31 de octubre a medio día vuelven a sonar las campanas de la iglesia para despedir a los niños del limbo y dar la bienvenida a los niños que si fueron bautizados. La ofrenda principal son las canastas de papel picado con dulces de jamoncillo, tamales de dulces, atole y fruta.

            El 1 de noviembre el día en que llegan los adultos, las campanas de la iglesia vuelven a repicar a la misma hora una y otra vez. La ofrenda de este día es más abundante y variada. Tratando de complacer a sus difuntos poniéndoles algunos de sus bocadillos favoritos en vida incluidos sus vicios, como el alcohol o aguardiente, los cigarros y la coca cola. El arroz, el mole y los únicos e inigualables tamales de tortilla, así como el manjar, el atole, el chocolate, los chocos y tamales de dulce, salsa y frijoles. Se hace mucho de todo pues es un día en que llegan muchas visitas a las casas.

            El 2 de noviembre por la tarde las ofrendas son recogidas del altar para el disfrute de los vivos, es decir, después de que sus muertos se han alimentado de la substancia de las cosas.

            Todo lo anterior me llevo a la siguiente pregunta:

 ¿Si la cerámica que se produce en la comunidad se utilizaba en el altar de muertos como ofrenda?

            Durante las visitas que realizamos a San Miguel durante poco más de un mes y las entrevistas realizadas, se descubrió que no todos en el pueblo utilizan la cerámica de allí en el altar y de las pocas personas que si la ponen, lo hacen como parte de la decoración, por lo cual, está adquiere un sentido de función contenedora, ya sea de los tamales y el chocolate más no como ofrenda. Mientras que la gran mayoría dijo comprar loza nueva de otras partes para la misma función.

            Y como Aguasuelos es muy famoso por sus campanas se les pregunto si además de las canastas, el tepejilote y la flor de cempasúchil también se le decoraba al arco del altar con campanas. La respuesta inmediata por todos fue no. Al preguntarles a las personas entrevistadas que no ponen nada de este tipo de cerámica en su altar: el ¿Por qué? Respondieron que porque no se les había ocurrido, aunque si podían utilizarla para poner allí los tamales en las charolitas y en los jarrones el chocolate o como parte de la decoración. Es decir, se trataría de la misma función que le dan las pocas familias que si lo hacen. Las respuestas obtenidas refutaron mi hipótesis de un sólo golpe.

                        Otro punto a resaltar es que de las pocas personas entrevistadas que dijeron poner cerámica en su altar, todas resultaron ser alfareras y aseguraron que ellas mismas fabrican las charolas para los tamales y su jarra para el chocolate. Debo aclarar que por las características del barro en la comunidad sólo se fabrican piezas con un fin decorativo, ya que no aguanta el contacto con el fuego directo.

Fotografía: Maribel Roque y Alicia Luján

Bibliografía

García Valencia, Enrique Hugo (1991). San Miguel Aguazuelos. Estrategias de residencia. México: Colección V Centenario y Gobierno de Veracruz.

Hernández Reyes, Marco Antonio (Coord.) (1985). Decimo concurso de cerámica tradicional San Miguel Aguasuelos, Municipio de Naolinco, Ver, Septiembre 29. México: Cultura-SEP.

Larios León, Sofía (2003). Catálogo: La cerámica de San Miguel Aguasuelos. México: Gobierno de Veracruz.

Turok, Martha (1988). Cómo acercarse a la Artesanía. México: editorial Plaza y Valdés.

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