lunes, 30 de marzo de 2026
Concepciones antropológicas en la historia Parte 2
porque nada sabe del hombre, porque la
posmodernidad dio la espalda a la tradición
clausurando las vías de acceso a la trascendencia
del ser Absoluto.
Con los sofistas se torna evidente la existencia de
problemas específicamente humanos. Fue mérito
de ellos prestarles atención, asumiendo que podían
resolverse mediante la enseñanza de la areté,
término traducido como virtud, si bien con una
riqueza de significados que desborda el contenido
moral de dicha palabra. La areté para los griegos
de ese tiempo significaba excelencia en múltiples
sentidos del vocablo; abarcaba desde habilidades
técnicas y manuales, hasta el dominio del arte de
la dialéctica, útil para la discusión de los asuntos
públicos en el ágora o la defensa de la propia
causa ante los jueces, cuando se presentaba algún
conflicto de interés. El desarrollo económico, social
y político de Atenas, fue el marco propicio para la
aparición de esos maestros que cobraban a los
jóvenes de las clases acomodadas por sus
enseñanzas. Con sus planteamientos, los sofistas
sentaron las bases para la discusión acerca del
significado de la vida humana, sobre qué es y cómo debe vivirse la vida y si hay o no deberes que conciernen a los hombres por encima de los intereses individuales. Con sus provocativas enseñanzas, dieron la alternativa a las respuestas de Sócrates en primer lugar y después de Platón, discípulo de aquél. En confrontación con los sofistas surgieron grandes tesis filosóficas en ética, en teoría del conocimiento, en la psicología racional, en teoría política. Utilizando la razón, la filosofía se impuso el doble cometido de destruir el error de las falsas doctrinas y descubrir el reino de las verdades necesarias.
Ese descubrimiento fue la metafísica, la ciencia del ser o cómo también se le llamó, filosofía primera. Alcanzar el verdadero ser y las leyes que lo rigen constituye un saber fundamental y fundamentador, puesto que en él encuentran su base de sustentación las demás ramas del conocimiento.
En la reflexión metafísica, el genio griego desplegó al máximo su potencia especulativa; en el breve plazo de aproximadamente dos siglos, de Parménides a Aristóteles, la metafísica llegó hasta donde la razón humana podía llegar por sí sola.
Precisamente correspondió al estagirita resolver una serie de aporías en que habían desembocado soluciones unilaterales; así, por ejemplo para los seguidores de Heráclito, la realidad es un flujo constante; nada permanece, todo cambia; todo nace y todo perece incesantemente. El devenir es lo único real. Heráclito captó así uno de los aspectos de la realidad, cuya evidencia nadie podía negar. Por el lado contrario, los eléatas, con buenas razones, sostenían que el cambio es pura ilusión de los sentidos. La razón nos dice que el ente es único, eterno, inmutable, tal como lo presenta el racionalismo de Parménides. ¿Cuál bando tenía la razón? La respuesta aristotélica fue la doctrina del hylemorfismo (hyle: materia y morphe: forma). Los entes del mundo están en un equilibrio dinámico e inestable: son y no son; están en acto y en potencia. Un niño, por ejemplo, es niño en acto y hombre en potencia; la semilla del manzano es semilla en acto y manzano en potencia; y así sucesivamente. Con esta doctrina Aristóteles alcanzó la síntesis superadora de dos posiciones excluyentes dando prueba de su talento metafísico. Partiendo de la observación del mundo real, se elevó al orden de lo suprasensible y pudo hacer justicia a uno y a otro, pero su aportación sería impensable sin la filosofía platónica en la que abrevó durante muchos años en calidad de alumno de la Academia. Fue Platón quien por primera vez reunió los diversos hilos de la tradición filosófica griega, para construir un sistema complejo de doctrinas que se fueron enriqueciendo y afinando en el curso de su dilatada vida. El corpus de las doctrinas platónicas está integrado por diversas obras, en cada una de las cuales se tratan los problemas más diversos: epistemológicos, estéticos, políticos, psicológicos, etc. Como han subrayado los conocedores de la filosofía platónica, ésta tiene el encanto de haber sido transmitida a través de la expresión viva del diálogo, conservando así el carácter de la oralidad, en virtud del cual la discusión de los temas fluye con libertad y a menudo tiende a la dispersión;
ésta, sin embargo, se controla gracias a la calidad
de los interlocutores y, en especial de Sócrates que
siempre está atento a reencauzar el diálogo. La
aportación capital de Platón en lo tocante a la idea
del hombre, es su concepción dualista. Esta nos
interesa particularmente, porque introduce en la
existencia del hombre la tensión provocada por el
conflicto de la carne y el espíritu.
Para el dualismo platónico, el hombre es un
compuesto de cuerpo y alma, a semejanza de una
mezcla en donde cada componente conserva sus
características sin formar una unidad con el otro. El
hombre es dos cosas: materia y alma y, de ambas,
la segunda es con mucho, la más importante. La
materia representa más bien un obstáculo, al
mantener al hombre atado a los bienes terrenales y
a las incitaciones de la sensualidad. De ahí la
famosa imagen del cuerpo como cárcel del alma,
de la que el hombre debe escapar mediante la
práctica de la virtud. El ideal de la ética platónica
nos lleva a la vida ascética, al dominio total de las
pasiones. Cuatro son las virtudes fundamentales
en Platón: la fortaleza, la valentía, la templanza y la
justicia; posteriormente, dichas virtudes fueron adoptadas por la ética cristiana, añadiese la caridad. La naturaleza del alma es completamente espiritual y por tanto, es inmortal e incorruptible, pues carece de partes. Este concepto del alma lo heredó Platón de las doctrinas órficas y pitagóricas que fueron un importante eslabón entre las antiguas religiones orientales y la cultura griega, a través de su maestro Sócrates. Como lo hace notar Antonio Gómez Robledo, la especial disposición de Platón para intuir las verdades más profundas, le permitió elaborar una psicología que culmina en su concepto de alma espiritual, despojado ya de los elementos de la psicología empírica. En efecto, la psicología empírica sólo puede acceder a un tipo de conocimiento del psiquismo humano, pero no puede ir más allá, por refinados que sean sus métodos de observación, como sucede con la psicología moderna. Platón entendía la tarea de la filosofía como aleteia, desvelamiento, o sea quitar los velos de la apariencia tras los cuales se encuentra la verdad. Por el análisis filosófico captamos la naturaleza íntima del alma que, de acuerdo con Platón, consiste en su inclinación amorosa hacia la sabiduría. Esta inclinación del alma prueba “su parentesco con lo divino, inmortal
y eterno”, explica Antonio Gómez Robledo
comentando al filósofo ateniense.
La oposición platónica de cuerpo y alma es
irreductible. El cuerpo está propenso a caer bajo el
dominio de las pasiones si el alma no toma el control, como ya hemos señalado, mediante el cultivo de las virtudes. Con Platón la ética socrática
se desarrolló y profundizó bajo supuestos
metafísicos y antropológicos elaborados en arduo e
ingente esfuerzo de reflexión filosófica. Tal es el
caso del dualismo cuerpo – alma que polariza los
fines humanos, haciendo difícil su conciliación en
la unidad de una vida equilibrada. La opción por la
virtud significa la completa negación de los apetitos
de la carne, una actitud que se prolongará en la
vertiente platonizante de la ética cristiana.
¿Cómo puede el hombre satisfacer su aspiración a
la sabiduría? Elevándose, nos dice Platón, desde
el mundo de las apariencias sensibles al reino de
las Ideas.
El conocimiento consiste, por tanto, en la
aprehensión de las ideas o esencias, pero no La transcripción de la página es la siguiente: estando éstas disponibles en el mundo de la experiencia, el problema consiste en saber cómo es posible acceder a ellas. La respuesta para Platón es que conocer es recordar (anámnesis). El alma recuerda los modelos ideales que vio antes de su “caída” en el mundo material, cuando era espíritu puro. El recordar puede ser estimulado si se emplea el método correcto y este método es la mayéutica, tal como lo practicó Sócrates. Consiste en llevar al interlocutor, mediante preguntas hábilmente formuladas al descubrimiento de la verdad. La mayéutica es semejante, afirmaba Sócrates, al arte de la partera que ayuda a la mujer embarazada a dar a luz. Así también, guiada por un maestro hábil, el alma da a luz la verdad.
La riqueza de la filosofía platónica es un filón inagotable que ha provisto de materiales a la construcción de doctrinas filosóficas a lo largo de los siglos. Su relevancia en la metafísica y en la filosofía práctica difícilmente podría ser evaluada. En cuanto a la primera, es fácil de detectar en los padres de la iglesia y, enseguida veremos, en Agustín de Tagaste; su influencia se prolonga a lo largo de los siglos hasta nuestros días. En cuanto a la
sábado, 28 de marzo de 2026
CONCEPCIONES ANTROPOLÓGICAS EN LA HISTORIA.
PARTE 1
Marcelo Ramírez Ramírez.
En toda época y en toda cultura encontramos una idea del hombre manifiesta en el arte, en la literatura, en las instituciones sociales; esa idea expresa lo que el hombre ve en sí mismo, lo que siente y quiere; lo que espera de los dioses o del destino o, como sucede en la época moderna, de lo que puede conquistar con el poder de su libertad creadora de la cual ha tomado posesión. La idea de aquello que significa ser hombre y del lugar que le corresponde por derecho, o debe ganar para si mismo en el mundo, ha pasado por diversas etapas. Originalmente aparece en relación con las fuerzas de la naturaleza, las cuales despertaron en nuestros lejanos antepasados el sentimiento de fragilidad y vulnerabilidad. Los fenómenos naturales se presentaban tan terribles e incontrolables, que el alma del hombre primitivo personificó esos fenómenos dándoles el nombre de otras tantas divinidades. El puro temor no parece, sin embargo, suficiente para explicar el sentimiento de lo sagrado. Este sentimiento permite la intuición, sin duda muy viva en los primeros seres humanos, de un poder invisible y misterioso que alienta en el nivel más profundo de la naturaleza. Esa intuición se irá haciendo cada vez más espiritual, se irá despojando de elementos aleatorios hasta quedar formulada en los grandes sistemas religiosos. El monoteísmo y la idea de un Dios personal, pueden verse como la culminación del proceso que va del animismo al Dios único.
Pero el monoteísmo nunca hubiera podido darse sin la comunicación directa que conocemos como Revelación. Que Dios creó el mundo, que tiene un designio para el mundo y para el hombre y que a éste lo creó a su imagen y semejanza, haciéndolo libre para aceptar o rechazar a su creador, son cosas que ninguna filosofía podría haber descubierto con la pura razón.
En el dilatado período de predominio del espíritu religioso, no encontramos una antropología propiamente dicha, o sea como especulación autónoma. El hombre se piensa en sus vínculos con la divinidad, mismos que determinan lo que él es y lo que debe llegar a ser. La antropología, podría decirse, está inmersa en la teología, diluida en ella. En el primer plano está la divinidad objeto de adoración y, en completa dependencia de la divinidad, el hombre concebido como ser menesteroso, expuesto a mil amenazas imprevisibles. La antigua cultura hindú ilustra paradigmáticamente la actitud reverencial ante los poderes de la naturaleza, con una lista prácticamente inagotable de divinidades a todas las cuales se rendía culto y dirigían plegarias y bellos himnos y cantos.
*
Los griegos vieron con perplejidad el fenómeno de la vida, en particular de la vida humana. *¿Cuál es el origen de las cosas?* ¿De dónde vienen? *¿Los seres tienen un origen común o diverso?* En cuanto a los seres humanos:
¿*Cómo llega el individuo a la existencia?* Empezar a existir les parecía un delito a los primeros pensadores griegos, que deseaban entender racionalmente una serie de cosas y situaciones que con anterioridad simplemente se aceptaban. Fue el momento de la aparición del _logos_ en el desarrollo de la cultura occidental. A esos primeros sabios (sophos), existir les parece algo insólito, inexplicable, propiamente un delito: *El individuo paga con la muerte la impiedad de haber nacido*, decía Anaxágoras. Reparemos en la profunda semejanza de la perplejidad de Anaxágoras con la de Heidegger, cuando hace la pregunta: *“¿Por qué es más bien el ser y no la nada?”*
miércoles, 18 de marzo de 2026
domingo, 22 de febrero de 2026
Trayectoria del maestro José Romeo Cuervo Téllez
Juan Fernando Romero Cervantes Fuentes El Maestro Romero Cuervo Téllez es parte
de una larga cadena de maestros veracruzanos que me es imposible reproducir,
pero que incluyen muy estimados amigos como Marcelo Ramírez Ramírez, Jesús
Jiménez Castillo, Reynaldo Ceballos Hernández, Víctor Vázquez Gándara,
Artemio_________ y otros muchos de los cuales quisiera ahora acordarme, que son
los formadores del Centro Regional de Estudios Superiores Paulo Freire, así como
del Capítulo Veracruz de la Academia Mexicana de Educación; se trata de una
cadena que no empieza ni termina aquí, sino que se extiende en el tiempo y en el
espacio tanto a nuestras alumnas y alumnos, como a los maestros de maestros, es
decir, los formadores pedagógicos de la Atenas Veracruzana, el magisterio de la
conformación xalapeña que cuenta con extraordinarios educadores, cito a los más
famosos: Enrique Laubscher, Enrique Rebsamen, Carlos A. Carrillo y Rafael
Ramírez que también se constituyen en eslabones de una cadena tan extensa que
llega a toda la historia de la humanidad: es el vínculo pedagógico que se
extiende a los maestros griegos de la Antigüedad Clásica, y que subraya la
condición humana de aprendizaje continuo y de la creación de vínculos
intelectuales más poderosos que la sangre. Destaca en nuestro caso particular la
lúcida labor del maestro Marcelo Ramírez Ramírez, Rector del CRES, quién al
escribir sobre el autor, señala en la contraportada del libro que comentamos:
“aboga – Romeo Cuervo Téllez- por un mundo más humano… en este bando de
formadores de conciencia… donde milita el defensor del ideal moral que no
desespera ni abandona su fe en el perfeccionamiento del género humano”. El libro
que comentamos es una joya encapsulada, son, en efecto, los mejores escritos de
Romeo Cuervo del 2008 al 2025, donde el maestro levanta su voz y nos pone en
guardia contra la inteligencia artificial al criticar a la tecnología y su
superficialidad actual, carente de contacto humano, y al escribir y reflexionar
sobre los ciclos educativos que ha vivido México a lo largo de su vida
independiente (pero, ¿independiente de quién?), esto es la lenta conformación de
una mexicanidad forzada por el Estado que ha excluido a la mayoría de sus
constitutivos pueblos originarios a lo largo de más de 200 años. En este sentido
histórico pleno de deficiencias, critica el maestro Cuervo a los modelos
educativos y las reformas curriculares importados e impuestos en un proceso
degenerativo de más de 60 años. En este sentido, la trayectoria de la pedagogía
mexicana juega un papel fundamental para el “Nuevo Magisterio Mexicano, esto es,
la misión del maestro que ha propuesto con una visión de fondo al criticar la
superficialidad todavía actual de la educación, pues, señala con precisión en
sus textos el Maestro Romeo Cuervo, cuando al apuntar con precisión “importa el
para qué de la enseñanza al unir la conciencia social y la educación, y observar
que no sólo ha subsistido, sino que se ha agravado la problemática educativa
nacional ausente de la gran patria mexicana, esto es, la patria formada por su
historia, como precisa el Maestro Cuervo, por lo que es necesario dirigirnos
hacia un nuevo normalismo mexicano como efectivamente realizó al fundamentar una
propuesta formulada por la Academia Mexicana de Educación para así trascender
concepciones pedagógicas a través de una visión panorámica de la educación
actual y una propuesta hacia el futuro, con el análisis, por ejemplo, de cómo se
vive realmente la autonomía” y al señalar las pobrezas cualitativas de la
educación, que aún persisten. La pedagogía es una relación humana por
excelencia, y así el maestro Romeo Cuervo cita a Platón: “la escuela es un es un
taller de hombres” es decir, se construye “el espejo de la humanidad” como
escribe nuestro Maestro. Capítulo aparte merece el pensamiento pluricultural del
maestro Romeo Cuervo que, por cierto, seguramente ha sido escuchado por las
autoridades educativas del país al llevar a cabo la modificación al artículo 2°
de la Constitución que incluye a las lenguas y las culturas de los pueblos
originarios “a manera de renacimiento educativo” y cultural como lo describe el
maestro Cuervo quien a su vez invita a la formación de un ”Nuevo Normalismo
Nacional” al extender el plan de estudios a realizarse en cinco años, mismo que
se puede consultar a partir de la página 28 de su libro En este orden del
pensamiento, Romeo Cuervo cita a Walter Benjamin. “el pasado tiene un derecho
sobre el presente, está en condiciones de exigirle que lo rescate, que salga en
su defensa, que pelee por él, le confiere una capacidad mesiánica, redentora”.
Es también el pensamiento de nuestra América, la de José Martí, y en nuestro
caso nacional, como bien dice el maestro Cuervo: “un pasado indígena que aún no
conocemos y valoramos a cabalidad”. Todo esto son también temas del Forro Social
Mundial, la Economía Social Solidaria, del ideal bolivariano y de nuestro
Arielismo Latinoamericano, como precisa en su texto Cuervo. Dentro del libro
escribe también Talía Cuervo Gonzales: “Así se vive realmente la Autonomía en el
Anahuac, hoy en la conformación de las Grandes Culturas originarias del ombligo
de la luna (el significado de Anáhuac), y actualmente integrado en todo el país
por 62 etnias y más de 130 lenguas habladas. En este orden de ideas otro
capítulo muy interesante del Maestro cuervo lo constituye Análisis de textos, en
particular el de Guillermo Bonfil Batalla, Mexico profundo, una civilización
negada. La sustitución cultural es inaceptable, pero me pregunto, ¿es posible el
mestizaje cultural? En mi opinión no lo es; se trata de un proceso de
transuclturación que es muy lento, exige no años sino décadas o más para poder
realizarse. Por otra parte, ¿a qué modelo de nación se aspira? En primer lugar,
como escribe el Maestro Cuervo es necesario “trascender concepciones
pedagógicas” mediante una nueva filosofía de la educación. Tal vez es deseable
la unidad, pero ella no significa homogeneidad. Y aquí es muy importante saber
que la forma en que el Estado forma a la Nación es precisamente mediante al
EDUCACIÓN Permítaseme hacer una pequeña reflexión personal al respecto que esta
incluida en mi investigación dentro de El Colegio de Veracruz: Respecto al tema
de la educación para el sector de las comunidades originarias o indígenas de la
actual población mexicana, un tema muy complejo, hay varios caminos que el
Estado Mexicano –más allá de su uso meramente político- ha seguido con el objeto
de incorporar, re-valorar, e integrar a las culturas indígenas al proceso de
modernización del país en el siglo XX con la intención de formar efectivamente
una Nación Mexicana integrada, o dicho de forma sintética: de humanizar la
educación pública, valorada ésta como estrategia e instrumento de comunicación
intercultural, es decir una política no sólo de aceptación del “otro” sino de
reconocimiento de las concepciones, costumbres y valores diferentes a los
occidentales que están atrás del Estado mexicano, interesada en el conocimiento
de las autóctonas culturas que persisten en sus tradiciones y que conviven en
México desde hace miles de años a pesar de que fueron desplazadas por la
violencia europea institucionalizada con el disfraz de la política liberal desde
el México independiente. Hay dos procesos muy visibles de la posible integración
de las culturas indígenas a la nación mexicana; la oficial, es decir la del
Estado y su gobierno, que es política, superficial, pro-europea y
pro-capitalista, y la visión genuina que aspira a la integración multicultural
de la nación mexicana, esto es, una visión humanista como la que propone el
Maestro Cuervo. Este largo e intenso proceso es desde luego multidisciplinario y
va más allá de los procesos educativos, pues se conecta con las raíces
culturales tan diversas que caracterizan a México y que tampoco deben de negar
el proceso de mestizaje cultural que habla con la voz de su propio espíritu,
pues es parte fundamental del ser mexicano. Y para lograrlo, es decir, para
evitar la exclusión, se han seguido varios métodos, principalmente de orden
político, que intenta, de buena o mala fe, la unificación de la nación mexicana:
un ideal político-estatal, cultural, social, regional, municipal, europeo,
capitalista, socialista, utópico, religioso: la comunión. Siendo tantos los
objetivos sociopolíticos, igual son sus caminos, por lo que es muy difícil
ponerse de acuerdo tanto como gobierno como sociedad, una sociedad por otra
parte contaminada en el siglo XXI con los valores y antivalores del sistema
capitalista en continua expansión que critica oportunamente el Maestro Cuervo en
sus textos, ya que manipula las mentes y los sentimientos de infantes y
adolescentes en caminos dirigidos desde un dispositivo móvil. Continúa el
interesante libro del maestro Cuervo Tellez
lunes, 16 de febrero de 2026
Marcelo Ramírez Ramírez
humanista del siglo XXI
Por
Por Juan Fernando Romero Cervantes Fuentes
1ª parte de 2.
Los maestros requieren tener bien asentados los pies en la tierra, pero sin dejar de tener presente la utopía humanista de un mundo mejor para todos.
Marcelo Ramírez Ramírez
Leer al Maestro Marcelo Ramírez Ramírez es aprender desde las primeras líneas debido a su vigorosa expresión intelectual que se expande por muchos caminos: el estilo es el hombre: los diálogos, de Marcelo.
El Dr. Marcelo Ramírez Ramírez, actualmente Rector del Centro Regional de Educación Superior Paulo Freire (CRES) ha sido no sólo un excelente profesor en el doctorado en Educación y Cultura Digital Pedagógica y en la maestría en Tecnologías Aplicadas a la Educación que se imparten en el CRES, si no, sobre todo, el Maestro con quién a través de sus diálogos siempre fecundos, muchos estudiantes hemos podido encontrar senderos de pensamiento y solución a dudas existenciales.
La guía del Maestro Marcelo -como es mayormente conocido- incluye la recomendación constante de autores de gran calidad, no sólo mediante la cita muchas veces textual de las ideas cuestionadas, sino de la bibliografía especifica donde puede estudiarse el tema, la duda, o la posible controversia por parte del aprendiz. Nuestro Maestro nos ha conducido siempre con certeza y cortesía en el proceso inacabable del conocimiento.
Dos vocaciones que derivarán en profesiones y a las cuales hay que sumar el proceso reflexivo de una mente permanentemente inquisitiva que “mantiene siempre la mente abierta al misterio”, pueden en cierto modo definir de manera sintética a la actividad del Maestro Marcelo Ramírez Ramírez: la política y la educación, pero ambas derivan del fondo intelectual: una filosofía que le da sentido –y trascendencia- a la existencia del Maestro: el humanismo, no sólo como filosofía, sino como praxis que articula incansable su personalidad siempre inquisitiva y, a fin de cuentas, rebelde, la del intelectual que no se somete a un sistema político que carece de ética.
El Maestro Marcelo está conformado sin duda por la historia del pueblo donde crece, caracterizada por “una identidad nutrida por los sueños y por el esfuerzo de los obreros de la fábrica de hilados y tejidos… de la progresista Santa Rosa”1 (hoy Ciudad Mendoza), capítulo donde abre su autobiografía Marcelo en Una ciudad, un pueblo, un destino, historia que, como él mismo reconoce, está rodeada de un impulso humano que ha nutrido sucesivamente a sus generaciones, hasta la fecha: fértiles circulan ahí y en su memoria, no sólo los innumerables cerros donde corría incansable el joven Marcelo, sino también las ideas sociales que perdurarán por generaciones haciendo latir corazones y cerebros, que después de la tragedia serán alimentados por las letras educativas de Vasconcelos y Torres Bodet.
En la formación de nuestro Maestro se unen los planos material, mental y espiritual de una comunidad cuya historia crece con el país y sus tropiezos, pero que lleva en su raíz la crítica a la autoridad y el respeto y el amor a sus iguales: es para Ramírez Ramírez la semilla de su humanismo, que más tarde la educación va a nutrir en la mente ávida del ya mendocino, quien prolíficamente escribirá con enorme riqueza memoriosa desde el recuerdo de sus primeros maestros (aludiendo a Albert Camus) y puesta la mirada al cielo para ver volar cometas, estrellas, palomas… ideas, ya bajo “la mística pedagógica de Enrique C. Rebsamen”. Infancia es destino insinúa nuestro Maestro en ese rápido esbozo que es su autobiografía escrita con ese otro rasgo que le es propio, la sencillez, misma que caracterizará al más tarde hijo adoptivo de la Ciudad de las Flores2 donde se traslada en la década de los 50, para leer, discutir y aprender de –cito- Pascal, Vasconcelos, José Martí, Nemesio García Naranjo, José Enrique Rodó, Anibal Ponce, Giovanni Papini, Juan Amos Comenio, John Dewey.
Marcelo joven aprenderá poco después de don Librado Basilio, de don Emilio Fernández y don Gonzalo Aguirre Beltrán, “la triada de personalidades más influyentes en mi evolución intelectual” escribe con admiración y respeto al contemplar ya aquí, el sobrio edificio del Colegio preparatoriano y recordar para sí “la madera torcida de la que estamos hechos los seres humanos”; aquellos maestros le enseñan ese humanismo cotidiano expresado en el respeto, la prudencia, y la solidaridad, que Marcelo aprende siguiendo el curso del río humano de su infancia.
En su autobiografía Marcelo escribe sobre la Xalapa que crecía cada año en calidad intelectual y humana que va poblando la capital del estado de una historia tan rica que –me atrevo a sugerir- bien nos podría regalar ahora el Maestro Marcelo con una nueva obra. Poco después. ya en la escuela de pedagogía Marcelo se acerca al humanismo del joven Marx, pero en ese estudio la ironía lo vence: “¿Propuesta de un científico social o profecía alimentada por un mesianismo sin mesías, porque la marcha hacia el reino se debe a una teleología sin causa eficiente?” Me parece que el Maestro Marcelo admitiendo que la filosofía es un campo de disputas, se queda sólo con la demanda marxiana de justicia e igualdad y con los herederos intelectuales del marxismo, desde Max Weber hasta Jünger Habermas.
El joven Marcelo está entonces ya picado por la búsqueda de la sabiduría, aliento que no lo abandona sino lo sostiene, y coherente con su modo de ser, ingresa en 1966 a la Universidad Iberoamericana donde don Fernando Sodi será un modelo a seguir en la enseñanza de la filosofía, porque “arrastra y convence”; el joven Marcelo es al mismo tiempo ya docente en la Universidad del Valle de México: el camino de la catedra será, para fortuna de nosotros, sus discípulos, un camino que casi no abandonará.
El “casi” es un paréntesis como funcionario público a partir de 1969 donde no es un personaje políticamente correcto, sino políticamente responsable, que define con certeza la opción política fundamental: servirse del poder o servir con él3, camino que se trazó a sí mismo en el ejercicio de su función política y que plasma en abundantes textos como los de la Política en la periferia y en el debate de las ideas4, o en Cultura, política, educación y sindicalismo por citar solo dos entre muchos.
En esta apretada síntesis de la síntesis que nos brinda en su autobiografía el Maestro Marcelo, recordamos que trabajo también con el Dr. Gonzalo Aguirre Beltrán, quien durante el sexenio de Luis Echeverría fue Subsecretario de Cultura de la Secretaría de Educación Pública y donde publicarán la importante colección Sepsetentas con más de 300 títulos; participó nuestro Maestro más tarde con Víctor Bravo Ahuja como Secretario de la SEP, en la Reforma educativa del régimen y también como Director General del Medio Urbano; y en el sexenio de López Portillo, siendo ya Fernando Solana cabeza de la misma Secretaría, fue nombrado subdelegado en nuestro estado, y después también colaboró en el INPI del estado de Veracruz; bajo la gubernatura de Agustín Acosta Lagunes colaboró en la Universidad Veracruzana con el rector Roberto Bravo Garzón. Con toda esta nutrida actividad, Marcelo está también sumido en permanentes reflexiones sobre “la fragilidad de la existencia humana…[donde] la vida continúa, tiene una fuerza, una persistencia inaudita: lo compruebo al ver asomar la hierba entre las rocas. ¿Cómo entender esa paradoja sin maravillarse?’”
En 1987 fue designado Secretario Académico de la Universidad Veracruzana y poco después director del Centro de Estudios Políticos, Económicos y Sociales del PRI (IEPES) y con Dante Delgado como gobernador, diputado local por el distrito de Orizaba. Bajo la gubernatura de Patricio Chirinos fue director del Instituto Veracruzano de la Cultura poco más de un año.
La fractura del Maestro Marcelo con su participación en la política tiene lugar con el asesinato de Luis Donaldo Colosio, ya que, muy consciente de la importancia del discurso político como arma ideológica de la cohesión interna, en este caso del PRI, y consciente del ritual político y su semántica que fluía en el medio comunicativo de la época, se percata el Maestro Ramírez tanto de esa virtualidad simbólica del discurso repetitivo y vano sobre los logros de la Revolución, como por el vacío que demostraba la palabrería insistente que Donaldo Colosio enfrentará en su propio discurso en el sitio sacramental adecuado: el monumento A la Revolución, lo que le otorga un mayor peso simbólico a su disidencia: la honestidad política del candidato revela su propósito con la doble fuerza del mensaje oculto, pero evidente a los ojos y oídos de aquel que no lo pudo tolerar y produjo su asesinato. Marcelo Ramírez, muy cercano al candidato, había recibido una invitación directa de él para unirse a su campaña y se había preguntado entonces a sí mismo: “¿sería la política, después de todo, mi verdadera vocación que había escuchado a medias?”.
Como diputado federal en 1994-1997, el Maestro Ramírez tuvo “la satisfacción de hablar en tribuna para demandar el esclarecimiento de la muerte de Luis Donaldo: a pesar de todo hablar es mejor que callar… pedí a nombre de los diputados priistas presentes que el presidente Zedillo honrara su palabra entregando la verdad de lo acontecido en Lomas taurinas al pueblo de México” … “Al final. La muerte de Colosio es un secreto sabido por todos, porque la verdad desborda los muros del silencio y la mentira”.
…“Una cosa era cierta, el proyecto de Colosio moría con él. Sentí que, durante un periodo de tiempo indefinido, la política dejaba de representar la solución para los problemas del país, la política quedaba secuestrada bajo la sombra ominosa de los peores intereses” Escribe con tristeza profunda nuestro Maestro, y recuerda ahí a la Suave Patria de Ramón López Velarde: “El niño Dios te escrituró un establo y los veneros de petróleo el diablo”, asociación inconsciente del Maestro que desde luego muestra la oposición entre el Bien y el Mal, entre el idealismo propio de sus creencias más profundas, de su humanismo sí, a flor de tierra, y no enterrado en las ambiciones oscuras de la política.
El Maestro Ramírez en 1999 fue subsecretario de Educación Media Superior y Superior en nuestro estado durante la gubernatura de Miguel Alemán Velasco y, en su última incursión en la política, diputado local plurinominal del 2001 al 2004
A partir del 2005 se dedica exclusivamente a sus estudios y lecturas como autodidacta, y a sus clases en el CRES Paulo Freire, y recuerda también en su Autobiografía, que el CRES “nació por iniciativa del maestro Reynaldo Ceballos Hernández” a quien “su creatividad le llevó anticiparse al movimiento pedagógico de integración de las tics al proceso de enseñanza-aprendizaje como herramienta idónea para la transición del conocimiento”.
De entonces ahora vivimos en una sociedad en transición. El problema desde luego no es sólo la educación, sino que contiene mayor alcance y profundidad, aspectos filosóficos en torno al tipo de hombre que se desea formar dentro de una sociedad que crece cada momento en complejidad y donde las personas deben educarse –o mejor dicho, capacitarse- en primer lugar, para sobrevivir. Cómo el mundo está en transformación constante, en una metamorfosis que no cesa y que no sabemos a dónde va, a dónde vamos, ¿qué clase de educación se puede diseñar?
En Ensayos, tradición y modernidad6 escribe el Maestro Marcelo Ramírez al reflexionar en voz alta para ser leído y recapacitado sobre una gran cantidad de temas de actualidad, pues su mirada crítica siempre está atenta a la circunstancia social, una forma de hacer política sin salpicarse del lodo, una forma inteligente de participar en el desarrollo del mundo no sólo educativo, sino sociopolítico de nuestra época que le permiten al Maestro Marcelo vivir intensamente, con un interés genuino y apasionado sobre el desarrollo global de las dos primeras décadas del siglo XXI, que no solo registran su desarrollo sino lo cuestiona, incansable; ¿qué inspira esta inquietud constante sobre el mundo socioeconómico, religioso, educativo, que alternativamente critica y alaba, que reconoce y le atrae como un imán político donde la tribuna no es el Congreso estatal sino el papel, el papel periódico que le gusta tocar y oler todos los días?
Los diálogos del Maestro Marcelo Ramírez Ramírez con la comunidad de nuestro tiempo se restablecen con el ensayo, con la reflexión que aún no puede ser aislada, sino que merece ser compartida, con estudiantes y con pares, con amigos y gentes distantes a los que se quiere siempre acercar con sus ideas, no solo con los asuntos de la vida diaria, sino con los “Temas sobre el sentido de la existencia”7: la preocupación política da lugar a la preocupación metafísica siempre palpitante en la inquisitiva, filosófica, mente de nuestro Maestro Marcelo, condición que será años después acrecentada por la proximidad de la muerte, esa permanente sombra que se alarga cuando el sol está en el ocaso.
Las respuestas del Maestro Marcelo se construyen con el “radicalismo humanista” del cristianismo posmoderno de Iván Illich, un humanismo no abstracto que implica no un pensamiento utópico, sino un “quehacer utópico”. Ilich junto con Paulo Freire experimentaron en el centro de los problemas de las sociedades desarrolladas; ambos concluyeron que sólo pueden resolverse mediante la educación, pero, ¿qué tipo de educación? La repuesta del Maestro Marcelo coincide con la de ellos, incluso con la inclinación religiosa de Ilich: el humanismo ya no es sólo un ideal de formación cultural, sino una tarea pragmática, esto es, la generación de un posible mundo humanizado, del mundo de la vida del que habla Jürgen Habermas.
En lugar de ser utopistas, es necesario aplicar la dialéctica del pensamiento utópico que consiste en criticar el presente en función del futuro para así poder inducir los objetivos que se pretenden; esto significa en otras palabras, la elaboración de un posible programa educativo que incluya aspectos relacionados con la formación y capacitación humanista, el empleo digno y cooperativo con la propia comunidad, la enseñanza de la ciencia y de la filosofía críticas y, desde luego, la participación abierta de las poblaciones involucradas en la transformación responsable de su propio medio social y ambiental, empezando por aquellas a donde la red del CRES Paulo Freire alcanza en todo el estado y fuera de él: ahora con más de mil alumnos.
Estamos en el 2025, y el Maestro Marcelo se pregunta y pregunta a los pensadores universales, duda, lee con detenimiento, reflexiona, escribe, plantea, concluye no sin dificultad como se puede apreciar en algunos de sus textos: el Maestro Marcelo aprecia su tiempo y no lo desperdicia, lo atesora pues sabe que es finito.
En el CRES Paulo Freire nuestro Maestro se mantiene activo “realizando las actividades que definen una parte esencial del mundo del hombre: la reflexión y el compartir con los demás los pequeños logros en la búsqueda de la verdad, manteniendo la mente abierta al misterio” (las cursivas son mías).
La cadena de la enseñanza y la humanización del hombre
La formación del Maestro Marcelo se ha realizado a través de la lectura detallada de muchos autores que él va buscando con mucho empeño, encontrando y seleccionando a través de sus múltiples y cuidadosas lecturas, lo cual es evidente deducir por las notas manuscritas que él hace en los libros de su propiedad y que luego generosamente comparte en numerosas copias a sus discípulos: casi se puede seguir así el pensamiento del Maestro, quien duda, comenta, afirma o niega lo escrito textualmente, precisamente siguiendo una cadena –que lo será interminable- de pensadores de ayer y que hoy llaman al interior del intelecto del Maestro, quien siempre inquiere; esta cadena del conocimiento comenzó en la vida del joven Marcelo como arriba citamos, con sus maestros: Librado Basilio, Emilio Fernández y Gonzalo Aguirre Beltrán, “la triada de personalidades más influyentes en mi evolución intelectual”. Son los pilares entonces, y los primeros eslabones de la cadena posterior que puede rastrearse al detalle en los propios ensayos del Maestro Marcelo, y esta larga cadena la conforma hoy él mismo, con su enseñanza en las diversas instituciones educativas citadas: no es sólo un critico del sistema, es un analista de la realidad social en la que vive, un testigo filosófico del mundo político del siglo XX y del XXI que, asombrado ante la vida, intenta comprenderla, asirla intelectualmente con el auxilio del pensamiento de múltiples autores, y precisamente en esta búsqueda incansable emerge como una fuente el pensamiento y la sensibilidad humanista del Maestro Marcelo, como puente de entendimiento entre los difíciles, abstractos autores y filósofos que lee y asimila, y los discípulos de Marcelo: nosotros, sus lectores.
Me parece que la metáfora de la cadena de trasmisión es correcta no sólo en el evidente sentido de su utilidad, sino que refleja una comunicación interhumana a lo largo del tiempo y bajo muchas circunstancias históricas, cadena que no se rompe, sino que se fortalece, aunque algunos de sus eslabones puedan ser débiles o flexibles. En efecto, con los estudios del Maestro Marcelo pueden identificarse muchos pensadores, intelectuales desde Parménides y Sócrates pasando por Adam Smith y Franz Fanon, hasta muchos politólogos de varias épocas, así como prácticamente todos los grandes filósofos de la humanidad, hasta Habermas y Bauman, bajo la consigna que Marcelo mismo cita con la precisión que le es característica: “hombre soy, nada humano me es ajeno”, de Pablo Terencio Africano en su comedia El enemigo de sí mismo*. Volveré sobre este tema
A fines del 2023 los Maestros Marcelo Ramírez y Reynaldo Ceballos nos invitaron a un grupo de amigos –que incluyen a la amiga Adriana Menassé- a escribir sobre las Perspectivas sobre humanismo y educación, libro que fue publicado por el CRES en marzo de 2025 y donde tuve el honor de participar. La introducción fue escrita por el Maestro Marcelo donde menciona que el título genérico del libro responde al deber moral “asumido libremente por quienes consideramos necesario levantar una barrera de contención a las fuerzas que están remodelando nuestro tiempo. (…) La racionalidad inmanente del mundo industrializado por la episteme técnico-científica avanza incontenible hacia la civilización donde los seres humanos habrán sido despojados completamente de su esencia”.
Hoy, con el mismo tema arriba mencionado y la preocupación manifiesta, viva, del Maestro Marcelo, persistente lo conduce a meditar, reflexionar, escribir y compartirnos nuevamente -solo que con mayor refinación y profundidad- sus lecturas y sus ideas, sus temores y certezas, su crítica y su elogio. El Maestro Marcelo en este agosto del 2025 nos enseña y comparte su preocupación quizá fundamental, ahora manifiesta en Humanismo, el horizonte de la trascendencia, libro que divide en estos capítulos que al citarlos, a propósito, no los inicio con mayúsculas pues son ya una especie de oración, de propuesta implícita, una serie de reflexiones unidas bajo el tema general: la meditación sobre el humanismo, verdades útiles y sabiduría, propuesta, humanismo personalista, la Creación, inmanencia o trascendencia, modernidad liquida, sociedad de prójimos, no de socios, el prójimo y la solidaridad, humanismo militante, dos modelos de lucha contra la injusticia, la resistencia pasiva, humanismo y convivencia en el orden global, etnicidad y política, humanismo y bien común. Este libro es una joya del Maestro Marcelo y merece por lo tanto ser tratado con mucho respeto, espacio y tiempo, mismo que hoy no disponemos, pues el propósito de este pequeño texto es felicitar a nuestro querido Maestro con esta modesta y rápida reseña de su vida y entregársela precisamente el día de hoy que festeja su cumpleaños, por lo que sólo haré referencia a un par de pensamientos más, pues me p
AYUDA HUMANITARIA A CUBA:
EL DILEMA ENTRE IMPERATIVO MORAL Y POLÍTICA PRAGMÁTICA.
Marcelo Ramírez Ramírez
La lógica imperial es simple, se basa en la aceptación de que uno manda y los demás obedecen; el que manda tiene los medios para imponerse y, en el extremo, dispone del arma más poderosa, la violencia, para eliminar al adversario. La lógica imperial no necesita justificación fuera de la eficacia con que opera en el mundo real. Todo imperio replica a escala máxima el poder absoluto del jefe tribal a quien nadie desobedece y, si lo hace, es porque está dispuesto a poner en riesgo su propia vida. Opuesta a esta visión aparecen, desde los orígenes de la civilización, concepciones en las que la comunidad humana y sus miembros, son considerados sujetos con derechos básicos, como la dignidad, la seguridad y el respeto. Para estas concepciones el factor ético legitima el poder. Este por sí mismo no es un objetivo, sino el medio para alcanzar fines superiores como la justicia, la libertad o la igualdad. De esta manera las concepciones éticas al cristalizar en las normas vinculantes del derecho, sirven de freno a la arbitrariedad de quienes intentan imponer intereses particulares o de grupo. Pero el conflicto entre los principios abstractos que inspiran la convivencia ideal y los intereses concretos del poder de grupos e individuos particulares, se da en formas complejas y cambiantes. La correlación de fuerzas es una variable imposible de ignorar, porque los principios por sí mismos, si no cuentan con el respaldo de alianzas estratégicas de quienes los promueven, resultan inoperantes. Justamente esta fue la situación de México en relación con Estados Unidos desde mediados del siglo diecinueve. Nuestro país, debilitado por las luchas internas entre liberales y conservadores no pudo oponerse al expansionismo providencialista de la doctrina Monroe. El prestigio de la nueva potencia y su poderío militar, garantizaron el sometimiento de los gobiernos mexicanos a las órdenes de Washington. Pero este panorama empezó a cambiar a partir de las últimas décadas del siglo pasado, cuando la hegemonía del dólar empezó a mostrar fisuras hoy ya inocultables. El desplazamiento del dólar como moneda necesaria en las transacciones del comercio mundial, con el surgimiento de opciones como el empleo de monedas nacionales en transacciones entre países con beneficios mutuos, estimula el avance hacia el orden multipolar. El rechazo de medidas coactivas unilaterales, impuestas por el presidente Donald Trump no es sólo un acto de rebelión frente a la injusticia de tales medidas, sino la decisión consciente y meditada de las dirigencias de potencias mundiales emergentes entre las que figuran China y la India de manera relevante, con el respaldo de un número creciente de países que evalúan positivamente el advenimiento del nuevo orden multipolar. Donald Trump no entiende o no acepta esta realidad; continúa pensando y actuando conforme a la lógica imperial y eso hace que sus amenazas sean realmente peligrosas, pues cuando un imperio pierde el prestigio de la autoridad, sólo tiene el camino de la violencia para imponerse. El lema de Trump: “Volvamos a América grande otra vez” expresa su carencia total de conciencia histórica; para él, la recuperación de la grandeza significa reeditarla en una versión proyectada hacia un futuro de dominio imperial, ignorando que el mundo de la tercera década del siglo veintiuno en nada se parece al siglo diecinueve ni a la primera mitad del siglo veinte, que hicieron posible el nacimiento de Estados Unidos como potencia hegemónica.
En este escenario Claudia Sheinbaum ha tomado decisiones al mismo tiempo audaces y políticamente responsables; ha decidido aplicar los altos principios éticos de política exterior tradicionalmente defendidos por México en los foros internacionales, a la delicada situación por la que atraviesa el pueblo cubano, extendiendo la mano solidaria de la ayuda práctica para mitigar los efectos del bloqueo comercial al país caribeño impuesto por Estados Unidos. La frase de Sheinbaum: “No pedimos permiso para ser solidarios”, posee el peso de la convicción de una estadista que no confunde la necesidad de las buenas relaciones con la Casa blanca, con el imperativo de la justicia y defensa de la Soberanía nacional. Para Sheinbaum su deber de velar por la seguridad del país le demanda prudencia a fin de no dar motivos a los arrebatos autoritarios del presidente Trump; por otra parte, su credibilidad de estadista depende de cumplir la promesa hecha al asumir la Presidencia de la República, de defender la soberanía del país y darle a la democracia su verdadero valor como una forma de vida, lo cual incluye los valores de la convivencia respetuosa y solidaria con el resto de países de la comunidad internacional. La ayuda humanitaria a Cuba se inscribe en este compromiso ético que tiene antecedentes en otros momentos de la diplomacia mexicana. Politólogos de diverso signo ideológico y expertos en geopolítica, coinciden en calificar de brillante la estrategia mexicana para conciliar estos dos objetivos a primera vista contradictorios. La consecuencia ha sido el reconocimiento del gesto solidario de México como la manifestación de un imperativo ético universal que debe ponerse a salvo del veto unilateral de una sola nación, por poderosa que ésta sea. Gracias a este enfoque el caso particular de la ayuda humanitaria a Cuba, automáticamente remite al tipo de relaciones en el que eventualmente puede quedar comprometido cualquier país del mundo. Estamos viendo en tiempo real un cambio del mundo hacia un escenario donde las relaciones asimétricas empiezan a modificarse en beneficio de los más débiles, no sólo porque éstos hayan mejorado sus condiciones económicas y tecnológicas, sino como resultado de un pensamiento estratégico que aprovecha las tendencias históricas poniéndolas a su servicio. Si esta interpretación es correcta, según coinciden estudiosos de la geopolítica ha de reconocerse, más allá de consideraciones partidistas, que México representa, en modo ejemplar, la conciencia del papel que países hasta ahora mantenidos en los márgenes de la historia pueden representar para promover el mundo multipolar en gestación.
sábado, 17 de enero de 2026
Nueva civilización, nueva educación
El ser humano ha logrado avances muy
notables para el bien común en la época moderna, pero también ha creado una
tremenda variedad de instrumentos para la destrucción que en cualquier momento
puede ser total para la especie. En este último caso, el gasto es oneroso en
armas de guerra en muchos países de mayor desarrollo mientras en otros hay
hambrunas y un desarrollo incipiente. El caso es que los desequilibrios son
grandes y permanentes, lo cual involucra todas las esferas de la vida. Cito lo
anterior reflexionando la preocupación y al mismo tiempo aportación de dos
estudiosos de la educación y la filosofía en una entrevista-diálogo donde la
Dra. Adriana Menassé cuestiona al maestro Marcelo Ramírez sobre el sentido de la
educación. El diálogo inicia con el planteamiento de interrogantes de los
grandes filósofos sobre la presencia del ser humano en el mundo: ¿para qué
estamos aquí? ¿Qué estamos haciendo? Y a decir de la Dra. Menassé las respuestas
parecieran estar fuera de contexto porque vivimos momentos en los que nos
encontramos fuera de esas preocupaciones. Las preocupaciones que tenemos son más
inmediatas, no lo verdaderamente profundo de los seres pensantes. Entiendo que
una preocupación central, o la esencial en este diálogo, está en el abandono de
lo espiritual que se fue perdiendo a partir de la emergencia de la ciencia y de
la tecnología actualmente dominantes, por lo cual la idea es recuperar lo
trascendente como algo connatural al ser humano. El Maestro Marcelo Ramírez
señala que cuando pensamos en el ideal formativo no debe olvidarse que el hombre
es un ser relacional porque se relaciona con el mundo, con la naturaleza y con
sus semejantes, pero la sociedad actual ha olvidado que hay una relación
privilegiada que es la relación con Dios. El ideal formativo, entonces, es el
que está fuera de los propósitos de la educación actual y aquí convergen Menassé
y Ramírez. El segundo se refiere a la tradición pedagógica occidental, mediante
la cual se ha intentado alcanzar el desarrollo más pleno de la personalidad como
un ideal, como en nuestro caso mexicano lo define la Constitución Política desde
1917. Ese ideal ha sido orientador para el desarrollo de proyectos educativos
que generalmente se enfocan en atender problemáticas específicas que son
importantes, pero que no llegan a satisfacer las necesidades interiores del ser
humano, es decir, todo el potencial que puede desplegar, porque muchas veces
esos proyectos van a lo más práctico, a lo inmediato, dejando oculto lo
esencial, lo formativo. Si sacamos de nuestra memoria y experiencia lo que hemos
leído, visto y vivido en el campo educativo podemos aterrizar con palabras que
son muchos los esfuerzos por hacer que hombres y mujeres sean capaces mediante
estudios específicos en las instituciones de enseñanza en México, en América y
en general en el mundo. Muchos de quienes llegan a la enseñanza superior y
alcanzan un título sin duda se convierten en buenos profesionales en su materia.
Ciertamente habrá distintos niveles, distintos enfoques y diferentes
“productos”, pero hay alta calificación en especialidades. Sin embargo, en
muchos países hay grandes rezagos educativos que por lo general obedecen a
rezagos sociales y económicos. En México hay grandes deficiencias en lo que se
alcanza en la educación básica y media superior por diversos factores que no son
motivo de este comentario. Pero lo más grave, y aquí vuelvo al diálogo al que me
refiero en este escrito, es que no hay en los sistemas educativos propósitos
verdaderamente formativos para niños y jóvenes. Se plantea el aprendizaje de
conocimientos de áreas importantes que les servirán sin duda, y mucho, pero poco
podemos encontrar sobre el comportamiento hacia sí mismos, hacia sus semejantes,
hacia la naturaleza, hacia todo lo que existe y menos hacia algo que nos
conduzca a la comprensión de nuestro interior, a cuestionarnos sobre nuestro
destino más allá de lo meramente práctico y material. O cómo queda implícito en
la reflexión de la Dra. Menassé: ¿Es que eso está vedado? Aparte de lo dicho no
se da impulso al despertar del carácter y las responsabilidades; estas últimas
tan concretas como el hacer de todos los días en el hogar, en la escuela, con
los amigos y en todo lugar dónde uno se desenvuelve. No se fomenta la
cooperación en términos reales, ni siquiera el respeto a niños, a personas
ancianas, a personas con determinadas condiciones que no responden a lo común de
los demás. En fin, son muchas cosas que se omiten para atender a niños y jóvenes
porque no se está formando a los futuros ciudadanos. La reflexión de mayor
alcance en este diálogo, a mi parecer, se encuentra en lo siguiente: Se requiere
un nuevo proyecto histórico mundial, que emerja una nueva civilización, porque
en este momento la educación sirve a la civilización científica y técnica y como
tal no puede por sí misma cambiar radicalmente el estado de cosas, es requisito
que cambie el proyecto civilizatorio. Esta posición me recuerda el caso de
México de los años treinta del siglo anterior cuando el presidente Cárdenas
decretó socialista a la educación en una sociedad que no tenía esas
características. Dicho en otras palabras, no está en poder de la educación o de
los sistemas educativos cambiar el todo sino a la inversa. Ir hacia una
refundación civilizatoria es una idea que no está en el dominio público o por lo
menos en boca de especialistas que yo sepa. No me la imagino y al mismo tiempo
me cuestiono de qué manera podría darse. Claro que como está el mundo lo veo
como una necesidad urgente. Es necesario que las cosas cambien, válgase la
expresión: para encaminarnos a un planeta más humano. El rescate de lo
espiritual sería motivo de planteamiento de líneas por parte de quienes tienen
claras estas ideas, entre otras cosas o principalmente porque la historia
registra muchos ejemplos de luchas permanentes aún antes de la civilización en
que nos ha tocado vivir, y en la actualidad hay pueblos de Dios que están en
guerra. Sin embargo, es importante que el hombre se reconozca y se afirme en
todo aquello que está en él. Ya en la antigüedad se decía: “Conócete a ti mismo
y conocerás a Dios”. Enero de 2026 Lisardo Enríquez L.
lunes, 12 de enero de 2026
Gira a tu otra derecha
Por Fernando Hernández Flores
Un día, íbamos en un automóvil tres personas. De pronto, cayó la neblina y no se veía la raya de la carretera, es más, no había raya amarilla.
Eran puras curvas y el conductor tenía que desviarse a la izquierda, entonces el copiloto le dijo:
—Gira a la izquierda.
El conductor no entendió, por lo que, el copiloto le habló más fuerte:
—Gira a tu otra derecha.
El detalle es que, íbamos a caer en una barranca y si entendió el conductor; después seguíamos a las risas porque la persona que manejaba el coche, tiene otra derecha y resultó ser de izquierda.
#TEPETOTOTL
tepetotecutli@gmail.com
viernes, 9 de enero de 2026
lunes, 5 de enero de 2026
Aniversario de Ley Agraria
Aniversario de la Ley Agraria
Por Fernando Hernández Flores
Han transcurrido 111 años, cuando don Venustiano visitó a su yerno Cándido Aguilar; y fue en Veracruz donde expidió la Ley Agraria del 6 de enero. Ese documento fue muy valioso para los campesinos del país, en él se hacía saber que la tarea era destituir y dotar de las tierras a los trabajadores del campo mexicano. Posteriormente se fortaleció la ley agraria, al dar a conocer en el artículo 27 de la Constitución de 1917, que los mexicanos tendrían derecho a fundar los ejidos.
Hoy son más de 30 mil ejidos en el país y en el estado de Veracruz, más de 3700. Por lo que, el campo, debería ser prioridad para las y los mexicanos. Valoremos a las y los trabajadores del agro nacional. La alimentación proviene de la tierra y la tierra es la que nos da sustento. #CNC #AgrarismoEhistoria
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viernes, 2 de enero de 2026
Momentos: Gloria Friscione
Desde Delhi
20 de febrdero 2002
Así inicia uno de los infinitos relatos contenidos en el libro; "Momentos" Cartas desde la India de Gloria Friscione de Pérez Jácome, obra perteneciente a la colección Atarazanas, editado por Instituto veracruzano de Cultura y adquirido en la librería ubicada en el Ágora de la ciudad, en el interior del Parque Juárez del Centro Histórico de esta Atenas Veracruzana.
"Todavía no puedo creerlo.¡Estoy en India otra vez! Cada vez me convenzo más de que la mente tiene un poder de crear nuestra realidad", frase elocuente de un ideal motivando a su cristalización.
Uno de los fundamentos principales de la religión católica es precisamente la fe la esperanza y la caridad, virtudes teologales. Precisamente la fe es creer y en la medida en que nosotros llegamos a creer es posible lograr muchos de nuestros propósitos. Tradicionalmente a fin de año e inicios del siguiente, periodo en el que nos encontramos en este momento, albores del segundo cuarto de siglo XXI y del tercer milenio, nuestros propósitos empiezan a definirse, revolotear brincando de una neurona a otra para finalmente quedar asentada en alguna de ellas. Se ha dicho también sobre el poder de la atracción y de cómo se debe tener la esperanza del bien en toda su dimensión no únicamente circunscrito a los aspectos económicos, materiales sino también espirituales.
Viajar es maravilloso quedando en el recuerdo como patrimonio invaluable y que nadie puede arrebatar. Nos acompaña durante toda nuestra existencia y a diferencia de un patrimonio financiero el cual está sujeto a riesgos, deterioro con el tiempo, devaluación o disminución de su poder adquisitivo, los viajes en cambio adquieren cada vez un mayor valor.
Nuestro país es admirado por propios y extraños y los lugares son infinitos incluyendo playas, pueblos mágicos, ciudades cosmopolitas, grandes montañas, cordilleras para admirarse así también como áreas casi inaccesibles de las cuales únicamente sus habitantes tienen el privilegio de disfrutar alejados de la mal llamada civilización.
Posibilidad de viajar al extranjero siempre despierta diversas emociones, sentimientos, sensaciones, incluyendo la frustración o el orgullo de haber conocido. Los seres humanos por fortuna estamos embargados por la insatisfacción deseando siempre hacer realidad sueños e ideales sin embargo también existe el orgullo de la conformidad sin confundir con el conformismo, debido a que se goza la capacidad y el placer de admirar nuestro entorno: recorrer los parques en esta ciudad y áreas verdes nos llevaría horas y horas causando placer, satisfacción.
Para quién es así lo "crean"incluyan dentro de sus proyectos algún viaje y conocer nuestro estado, nuestra nación y por qué no si es posible el extranjero, soñar no cuesta por lo que debe soñarse en grande. Esto únicamente es una pequeña muestra de lo que invita despierta la lectura y te invito a leer esta obra que promete un contenido que dejará horas de placer.
Enero 2 veint
eveintiséis
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